Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 727>

TRADITION VS ÜBERLIEFERUNG: ТРАКТОВКА ФИЛОСОФСКОЙ И РЕЛИГИОЗНОЙ ТРАДИЦИИ В РАБОТАХ М.ХАЙДЕГГЕРА ДО И ПОСЛЕ «ПОВОРОТА»

Аннотация
В статье проводится анализ проблематики традиции в философии Мартина Хайдеггера до и после «поворота» в контексте отношения философа к философской и религиозной традиции. Целью является выявление особенностей терминологического использования Tradition и Überlieferung, контекстов и методологических стратегий их применения. В силу того, что в отечественной переводческой практике Tradition и Überlieferung нередко переводятся единым словом «традиция», трансформации понимания традиции в философии Хайдеггера остаются в значительной степени неизученными. В статье выявлена эволюция осмысления Хайдеггером традиции от «Бытия и времени» до бытийно-исторических томов через раскрытие концепции «двух традиций», которая намечается еще в ранних работах, однако формируется в полной мере после «поворота». Основная трансформация заключается в смене способов работы с традицией: от осмысления, ориентированного на Dasein, к осмыслению, ориентированному на бытие (Sein) и его историю. До «поворота» традиция практически тождественна метафизике и мыслится из отношения к ней Dasein — в центре внимания не сама традиция, а подлинный и неподлинный способ ее усвоения. До «поворота» традиция (Tradition) мыслится Хайдеггером как закрепощающая мышление метафизика, связанная с несобственным присвоением философского и религиозного наследия в онтотеологической структуре. После «поворота» основным контекстом осмысления традиции становится бытийная история, в рамках которой разворачивается противостояние между метафизикой и «изначальной традицией» (anfängliche Überlieferung), освобождающей утраченные возможности мышления и ведущей к «другому Началу». Сложные отношения Хайдеггера с религиозной традицией представлены через раскрытие основных способов работы с нею: деструкцию и «вымалчивание». В статье выявляются методологические возможности интерпретации религиозной традиции из Tradition и Überlieferung. Анализ приходит к выводу, что помимо негативных путей осмысления традиции, основным мотивом позднего Хайдеггера является поиск традиции, в которой сможет совершиться переход от первого к «другому Началу». Прояснение методологических стратегий Хайдеггера, что наиболее отчетливо даны в его работе с религиозной традицией, обладает значительным методологическим потенциалом для современной феноменологии религии.

Ключевые слова
Хайдеггер, метафизика, религиозный опыт, фактическая жизнь, фактический жизненный опыт, Dasein, историчность, традиция, исток.

References

• Brosova, N. (2005). Theological Aspects of Martin Heidegger’s Philosophy of History. Belgorod: BelGU Publ. (In Russian)
• Gronden, J. (2011). A Turn in Martin Heidegger’s Thinking. Rus. Ed. St. Petersburg: Russkii Mir Publ. (In Russian)
• Demin, I. V. (2014). Tradition and Historicity in the Context of M. Heidegger’s Hermeneutic Philosophy. Uchenye zapiski: elektronnyi nauchnyi zhurnal Kurskogo gosudarstvennogo universiteta, 2 (30). (In Russian)
• Falev, E. (2020). Heidegger and the Philosophical Tradition — Repetition and Renewal. In M. Heidegger, Pro et contra. Retseptsiia i transformatsiia idei Martina Khaideggera v russkoi filosofskoi mysli (893–903). St. Petersburg: RKhGA Publ. (In Russian)
• Heidegger, M. (1976). Wegmarken. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Heidegger, M. (1977). Sein und Zeit. Frankfurt am Main: Vittorio Klosterman.
• Heidegger, M. (1991). A Conversation on a Country Road. Rus. Ed. Moscow: Vysshaia shkola Publ. (In Russian)
• Heidegger, M. (1995). Phänomenologie des religiosen Lebens. Frankfurt am Main: Vittorio Klosterman.
• Heidegger, М. (1997). Besinnung. Frankfurt am Main: Vittorio Klosterman.
• Heidegger, M. (1998). Die Geschichte des Seyns. Frankfurt am Main: Vittorio Klosterman.
• Heidegger, M. (2005а). Phanomenologische Interpretationen ausgewahlter Abhandlungen des Aristoteles zur Ontologie und Logik. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Heidegger, M. (2005b). Über den Anfang. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Heidegger, M. (2006). Identität und Differenz. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Heidegger, M. (2009). Das Ereignis. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Heidegger, M. (2013а). Zum Ereignis-Denken (Bd. 73.1). Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Heidegger, M. (2013b). Zum Ereignis-Denken (Bd. 73.2). Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Herrmann, F.-W. von (1987). Hermeneutische Phänomenologie des Daseins: eine Erläuterung von “Sein und Zeit”. Frankfurt am Main: Klostermann.
• Kleinberg-Levin, D. (2020). Heidegger’s Phenomenology of Perception. London, New York: Rowman & Littlefield.
• Konacheva, S. (2019). God after God: Ways of Post-metaphysical Thinking. Moscow: RGGU Publ. (In Russian)
• Konacheva, S. (2024). “Destruction” of Tradition in Heidegger’s Works before the “Turn”. Voprosy filosofii, 12, 148–158. (In Russian)
• Marx, W. (1970). Vernunft und Welt. Zwischen Tradition und anderem Anfang. Haag: Martinus Nijhoff.
• Seubert, H. (2019). Heidegger — Ende der Philosophie oder Anfang des Denkens. Freiburg/München: Verlag Karl Alber.
• Patkul, A. (2020). The Idea of Philosophy as a Science of Being in the Fundamental Ontology of Martin Heidegger. St. Petersburg: Nauka Publ. (In Russian)

Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 538

ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ И ДЕЯТЕЛЬНОСТНЫЙ АСПЕКТЫ «СВЯЩЕННОГО НАСИЛИЯ» В РЕЛИГИОЗНОМ ЭКСТРЕМИЗМЕ

Аннотация
Взаимосвязь священного как характеристики религиозных традиций и насилия как акта уничтожения и разрушения вызывает в современном научном дискурсе противоречивые и неоднозначные позиции. Широко критикуют утверждения онтологичности и этичности священного насилия как практико-ориентированной части религиозной деятельности. Исследователи излишне связывают его с религиозным экстремизмом и политической ангажированностью. Целью статьи является феноменологический анализ священного насилия, трансцендентный и деятельностный аспекты которого проявляются в религиозном экстремизме. Авторами доказана обоснованность применительно к религиозному экстремизму разграничения понятий «сакральное», которым подчеркивают трансцендентный аспект, субъективность религиозных переживаний, и «священное» — деятельностный аспект, опредмеченные коллективные представления и совместные ритуальные практики. В феноменологической трактовке священное насилие тождественно религиозному насилию, а также интерсубъективно. Амбивалентность насильственного акта выявлена посредством обращения к жертвоприношению. Три аспекта проявления жертвоприношения определяют специфику священного насилия в религиозном экстремизме. Понимание жертвы и роли насилия концепцией Ж. Батая раскрывает субъективную сторону, личную мотивацию исполнителя и принципы онтологичного дуализма. В уничтожении гомогенности жертва переходит к гетерогенности, сакральности и осознает свою инаковость по отношению к однородному вещественному бытию. Жертвоприношение выделяет из профанного мира часть, проклятую долю, становящуюся священным, и формирует дихотомию ложного и подлинного бытия. Перформативная составляющая жертвоприношения, согласно теории религиозного насилия М. Юргенсмейера, позволила авторам синтезировать архаичную войну, физическую смерть жертвы, публичность насильственного акта и политические заявления. Установлено, что компенсаторная функция жертвы в трактовке Р. Жирара обеспечивает устройство внутригруппового пространства и механизмы поддержания социальной солидарности и исключения нелегитимного насилия религиозных экстремистов.

Ключевые слова
священное насилие, священное, сакральное, жертва, религиозный экстремизм, феноменология религии.

References

• Ahmed, M., & Dhiman, M. (2024). Nucleus Model of Sacred Groves (Sacred Groves: the Nuclei of Biodiversity Cells) Traditional Beliefs, Myths, Associated Anthropogenic Threats and Possible Measures of Conservation in Western Most Regions of Lesser Himalayas, India. Ecological Frontiers, 44 (2), 217–233.
• Antigegn, G. K. (2019). An Assessment of Religion, Peace and Conflict in the Post 1991 of Ethiopia. Vestnik RUDN. International Relations, 19 (4), 607–614.
• Appleby, S. R. (2000). The Ambivalence of the Sacred. Religion, Violence, and Reconciliation. Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers.
• Armstrong, K. (2014). Fields of Blood. Religion and the History of Violence. New York: Alfred A. Knopf.
• Bataille, G. (2006). The Cursed Part of Sacred Sociology (S. N. Zenkin, trans.). Rus. Ed. Moscow: Ladomir Publ. (In Russian)
• Cavanaugh, W. T. (2009). The Myth of Religious Violence. New York: Oxford University Press.
• Durkheim, E. (1912). Les formes élémentaires de la vie religieuse: le système totémique en Australie. Paris: Felix Alcan.
• Eliade, M. (1957). The Sacred and Profane: The Nature of Religion (W. R. Trask, trans.). Harvest: HBJ Publishers.
• Galtung, J. (1990). Cultural Violence. Journal of Peace Research, 27 (3), 291–305.
• Grishin, A. A. (2014). Sacred Without a Head [Rec. on: Zenkin S. N. Undivine Sacral: Theory and Artistic practice. RSUH, 2012]. Vestnik Pravoslavnogo Sviato-Tihonovskogo gumanitarnogo universiteta. Seriia 1: Bogoslovie. Filosofiia. Religiovedenie, 2, 145–150. (In Russian)
• Girard, R. (1977). Violence and the Sacred. Baltimore: Johns Hopkins University Press.
• Goldammer, K. (1960). Die Formenwelt des Religiösen: Grundriss der systematischen Religionswissenschaft. Stuttgart: Alfred Kroner.
• Harvey, G. (2013). Food, Sex & Strangers: Understanding Religion as Everyday Life. Durham: Acumen.
• Hoffman, B. (1995). Holy Terror: The Implications of Terrorism Motivated by a Religious Imperative. Studies in Conflict & Terrorism, 18 (4), 271–284.
• Juergensmeyer, M. (2017). Terror in the Mind of God: The Global Rise of Religious Violence. Berkeley: University of California Press.
• Konacheva, S. (2022). “God without Sovereignty” and “Sacred Anarchy” of the Kingdom: Weak Theology as a Theo-political Project. Social’noe obozrenie, 2 (21), 214–229. (In Russian)
• Krasikov, V. I. (2010). Violence in Evolution about History and Modern Society. Moscow: Vodolei Publ. (In Russian)
• Mayer, M., Horgan, J., Herrenkohl, T., & Osher, D. (2024). Violent Extremism in the U.S.: Causes and Consequences for Youth, Families, Schools, and Communities. Journal of School Psychology, 106, 101345.
• Mauss, M., & Hubert, H. (1899). Essai sur la nature et la fonction du sacrifice. Annee sociologique, 2, 29–138.
• Mensching, G. (1926). Das heilige Schweigen: eine religionsgeschichtliche Untersuchung. Giessen: A. Töpelmann.
• Otto, R. (1925). Das Heilige. Über das Irrationale in der Idee des Göttlichen und sein Verhältnis zum Rationalen. Gotha: Leopold Klotz.
• Powlett, W. (2017). Bataille and the Left Pole of Sacred. In W. Stronge (Ed.), Georges Bataille and Contemporary Thought (51–72). London: Bloomsbury Publishing.
• Pylaev, M. A. (2019). The Category of the “Sacred” in the Phenomenology of Religion, Theology, and Continental Philosophy of the 20th Century. Moscow: RGGU Publ. (In Russian)
• Rakhmanin, A. Y. (2017). The Sacred and Religion: Definitions, Categories, Concepts. Religiovedcheskie issledovaniia, 1, 84–116. (In Russian)
• Rapoport, D. (1984). Fear and Trembling: Terrorism in Three Religious Traditions. American Political Science Review, 78, 658–677.
• Reychler, L. (1997). Religion and Conflict. International Journal of Peace Studies, 2, 16.
• Rogozinski, J. (2017). Djihadisme: le retour du sacrifice. Paris: Editions Desclеe de Brouwer.
• Sharma, A. (2013). Violence and Phenomenology. Procedia—Social and Behavioral Sciences, 92, 868–873.
• Stausberg, M. (2017). The Sacred, the Holy, the Numinous-and Religion: on the Emergence and Early History of a Terminological Constellation. Religion, 47 (4), 557–590.
• Staudigl, M. (2019). Reflections on the Meanings of Religious Violence: A Phenomenological Exploration. In L. Lauwaert, L. Smith & C. Sternad (Eds.), Violence and Meaning (59–90). Cham: Palgrave Macmillan.
• Staudigl, M. (2020). Prolegomena to a Phenomenology of “Religious Violence”: an Introductory Exposition. Cont Philos Rev, 53, 245–270.
• Tarekegn, A. (2002). Religion and Culture of Violence. New Routes: A Journal of Peace Research and Action, 3–9. Uppsala: Life and Peace Institute.
• Tatay, J. (2021). Sacred Trees, Mystic Caves, Holy Wells: Devotional Titles in Spanish Rural Sanctuaries. Religions, 12, 183.
• Tatay, J., & Merino, A. (2023). What is Sacred in Sacred Natural Sites? A Literature Review from a Conservation Lens. Ecology and Society, 28 (1), 12.
• van Liere, L. (2023). [Rec. on:] “When God Stops Fighting: How Religious Violence Ends”, by Mark Juergensmeyer, University of California Press, Berkeley, 2022, xiv + 179 pp. Religion, 53 (4), 754–556.
• Vincelette, A. (2023). “Only a God Can Save Us Now”: Why a Religious Morality is Best Suited to Overcome Religiously Inspired Violence and Spare Innocents from Harm. Religions, 14 (12), 1495.
• Waever, O., & Buzan, B. (2019). After the Return to Theory: The Past, Present, and Future of Security Studies (A. Collins, Ed.). Oxford University Press.
• Zabiyako, A. P. (2009). Holy. In Entsiklopediia epistemologii i filosofii nauki (839–840). Moscow: Kanon-plus Publ. (In Russian)
• Zalunin, V. I. (2002). The Essence, Forms and Functions of the Sacred in the Context of the Construction and Destruction of Social Reality (Phenomenology and Sociology of the Sacred). Trudy Dal’nevostochnogo gosudarstvennogo tekhnicheskogo universiteta, 132, 192–201. (In Russian)
• Zapata, D., & Suniga, N. (2014). Fiesta y sacrificio Explorando el problema de la transgresión en Georges BatailleFestival and Sacrifice Exploring the Problem of Transgression in Georges Bataille. Revista Mexicana de Ciencias Políticas y Sociales, 59 (222), 235–256.
• Zenkin, S. (2012). The Undivine Sacred. Theory and Artistic Practice. Moscow: RGGU Publ. (In Russian)
• Zygmont, A. I. (2018). Holy Negativity: Violence and the Sacred in the Philosophy of Georges Bataille. Moscow: Novoe literaturnoe obozrenie Publ. (In Russian)
• Zygmont, A. I. (2022a). Martyrdom as a ‘Reputational Project’: Who and How ‘Makes’ the Martyrs. Gosudarstvo, religiia, tserkov’ v Rossii i za rubezhom, 40 (1), 198–225. (In Russian)
• Zygmont, A. I. (2022b). Violence and the Sacred Asthe Topos of 20th–21st Century French Thought. Sociology of Power, 34 (3-4), 8–28. (In Russian)
• Zygmont, A. I., & Knorre, B. K. (2019). Warriors, Avengers, Martyrs: The Hagiology of Militant Discoursein Modern Russian Orthodox. Studia Religiosa Rossica: Russian Journal of Religion, 2, 11–35. (In Russian)

Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 588

ДЕРРИДА КАК КРИТИК КЛАССИЧЕСКОЙ ТЕОРИИ ЗНАКА

Аннотация
В данной работе предлагается рассмотрение того, каким именно образом в работах Деррида совмещается гегельянство и феноменология, притом оба этих течения подвергаются критической переработке. Точкой пересечения этих направлений оказывается именно теория знака в соотношении между знаком и смыслом, а также связь между смыслом и временностью. В качестве высшей точки классической теории знака рассматривается гегелевская теория знака, в которой знак как исключительно чувственная наличность «одушевляется» смыслом, предоставляя тем самым доступ к области мышления. Знак в гегелевской теории также рассматривается как заместитель присутствия в его отсутствие — и в силу этого обстоятельства именно знак вводит в систематику гегелевской логики фигуру негативности. Но в конечном счете негативность, понятая как отрицание, должна разрешиться в присутствии, ведь такова функция движения снятия (Aufhebung). Возможна ли диалектика без снятия — таков тот вопрос, который Деррида адресует гегелевской семиологии. Далее в работе рассматривается логоцентризм как один из существенных аспектов классической теории знака во французском (соссюровском) изводе. Демонстрируется, что привилегия голоса над письмом также скрывает в себе предпосылку первичности присутствия, которое характеризуется прежде всего как присутствие в живом настоящем. Тем самым обосновывается переход к метафизической структуре временности, скрывающейся за каждой классической теории знака: рассматривая теорию знака Гуссерля, Деррида делает вывод, согласно которому знак как признак, не несущий, согласно Гуссерлю, собственной функции выражения и исключаемый в дальнейших феноменологических исследованиях по теории знака, на деле является необходимым свойством также и функционирования всякого знака как выражения, что погружает любую знаковую систему во временность. Временность же, в свою очередь, должна быть рассмотрена без примата живого настоящего, с опорой на фрейдовское понятие «последействия», благодаря которому формируется, согласно Фрейду, травма, а согласно Деррида — любое учреждение смысла, положенное как самоданное.

Ключевые слова
знак, смысл, временность, логоцентризм, присутствие, différance, Aufhebung, Гуссерль, Гегель.

References

• Azarova, Y. O. (2015). Hegel and Derrida: Philosophy, Language, Reflection. Filosofskii zhurnal, 2, 82–111. (In Russian)
• Bernet, R. (1995). Derrida and His Master’s Voice. In Derrida and Phenomenology (1–21). Dordrecht: Kluwer Academic Publ.
• Breuer, I. (2023). Husserl and Derrida on the Process of Sense Formation—Gaps and Excesses. Horizon. Studies in Phenomenology, 12 (1), 74–102.
• Deleuze, G. (2011). Logic of Sense. Rus. Ed. Moscow: Akademicheskii proekt Publ. (In Russian)
• DeRoo, N. (2013). Futurity in Phenomenology: Promise and Method in Husserl, Lévinas, and Derrida. New York: Fordham University Press.
• Derrida, J. (1992). Letter to a Japanese Friend. Rus. Ed. Voprosy filosofii, 4. (In Russian)
• Derrida. J. (1996). Edmund Husserl’s Origin of Geometry: An Introduction. In Origin of Geometry. An Introduction by Jacques Derrida (9–209). Rus. Ed. Moscow: Ad Marginem Publ. (In Russian)
• Derrida, J. (2000). On Grammatology. Rus. Ed. Moscow: Ad Marginem Publ. (In Russian)
• Derrida, J. (2012a). Pit and the Pyramid: Intro to Hegel’s Semiology. In Margines of Philosophy (95–138). Rus. Ed. Moscow: Akademicheskii proekt Publ. (In Russian)
• Derrida, J. (2012b). Différance. In Margins of Philosophy (24–51). Rus. Ed. Moscow: Akademicheskii proekt Publ. (In Russian)
• Derrida, J. (2013). Speech and Phenomena. In Speech and Phenomena and Other Essays on Theory of Signs (9–137). Rus. Ed. St. Petersburg: Aletheia Publ. (In Russian)
• Dyakov, A. V. (2008). Post-Structural Philosophy in France. New York: Severnyi Krest Publ. (In Russian)
• Husserl, E. (1994). The Phenomenology of the Inner Consciousness of Time. Collected Works. Vol. 1. Rus. Ed. Moscow: Gnozis Publ. (In Russian)
• Husserl, E. (2011). Logical Investigations. Volume 2, Part 1: Research in Phenomenology and Theory of Knowledge. Rus. Ed. Moscow: Akademicheskii proekt Publ. (In Russian)
• Hegel, G. W. F. (1974). Encyclopedia of Philosophical Sciences. Vol. 1. Science of Logic. Rus. Ed. Moscow: Mysl’ Publ. (In Russian)
• Hyppolite, J. (2006). Logic and Existence. Rus. Ed. St. Petersburg: Vladimir Dal’ Publ. (In Russian)
• Kant, I. (2006). Critique of Pure Reason. Rus. Ed. Moscow: Nauka Publ. (In Russian)
• Kurilovich, I. S. (2019). French Neo-Hegelianism: J. Wahl, A. Koyre, A. Kojeve and J. Hyppolite in Search of a Unified Phenomenology of Hegel—Husserl—Heidegger. Moscow: RGGU Publ. (In Russian)
• Saussure, F. (1999). Course in General Linguistics. Rus. Ed. Yekaterinburg: Ural University Press Publ. (In Russian)

Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 716

МУЗЫКАЛЬНОЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ И ПРОБЛЕМА ЧУВСТВЕННОЙ ОЧЕВИДНОСТИ: ОТ ЭПИФАНИИ К ЭМПАУЭРМЕНТУ

Аннотация
В статье разрабатывается проблема музыкального переживания, взятого в феноменологической перспективе. Инструментарий феноменологии в этом случае находится в зависимости от предметных рамок, задаваемых музыкальной психологией и науками о музыке. Эта эпистемологическая зависимость от позитивистски ориентированного знания в послевоенное время осложняется интенсивными процессами радикальной трансформации в музыкальной сфере: прогрессирующей медиатизацией музыки, растущим градусом ее экспериментальности и тотальностью музыкальных индустрий. Главной задачей статьи было переопределить место музыкального переживания в структуре феноменологического знания с учетом ключевых моментов его понимания при обращениях к этой проблеме значимых фигур музыкально-феноменологического теоретизирования: Мерсмана, Шюца, Айде, Скрутона, Шеффера, а также исследователей, в силу институциональных причин вытесненных на периферию общей дискуссии о феноменологии музыкального переживания. Для реализации этой задачи используются теоретические инструменты, часть из которых направлена на историю и генеалогию эпистемических моделей, а часть — на феноменологию и методы критического анализа современной культуры. Описание генеалогий феноменологических штудий музыкального переживания приводит нас к проблеме различения двух специфических видов переживания, которые редко попадают в исследовательское поле музыкальной феноменологии: эпифании и эмпауэрмента. В статье демонстрируются эвристический потенциал этих двух понятий, а также ограничения, которые возникают в связи с их переносом из смежных областей социально-гуманитарного знания. Выводом исследования становится тезис о частичной утрате возможностей «чистого» музыкального переживания современным субъектом слушания, выработавшим привычку к слушанию как к обретению силы (эмпауэрменту). Эпифания, которая в случае с музыкой может облекаться то в форму акусматического слушания, то переживания музыкально-возвышенного, оставляет необходимую возможность удержания предметности для анализа музыкального переживания в перспективе феноменологии.

Ключевые слова
феноменология музыки, музыкальное переживание, Г. Мерсман, П. Шеффер, Р. Скрутон, Э. Гуссерль, эпифания, эмпауэрмент, редуцирующее слушание.

References

• Adorno, T. W. (2003). Negative Dialectics. Rus. Ed. Moscow: Nauchnyi Mir Publ. (In Russian)
• Adorno, T. W. (1999). Selected Writings: Sociology of Music. Rus. Ed. St. Petersburg: Universitetskaia kniga Publ. (In Russian)
• Ahlers, M., Grünewald-Schukalla, L., Jóri, A., & Schwetter, H. (Eds.). (2020). Musik & Empowerment. Berlin: Springer.
• Bonds, M. (2020). Absolute Music: The History of an Idea. Rus. Ed. Moscow: Delo Publ. (In Russian)
• Böhme, G. (2017). The Aesthetics of Atmospheres. London: Routledge.
• Carr, D. (2014). Experience and History: Phenomenological Perspectives on the Historical World. Oxford: Oxford University Press.
• Chernavin, G. I. (2012). The Functions of the “Primary (living) Present” in the Husserl’s Late Phenomenology. Horizon. Studies in Phenomenology, 1 (1), 76–95. (In Russian)
• Chernavin, G. I. (2018). Incomprehensibility of the Self-evident. St. Petersburg, Moscow: Dobrosvet Publ. (In Russian)
• Chion, M. (2021). Sound. Rus. Ed. Moscow: Novoe literaturnoe obozrenie Publ. (In Russian)
• Clifton, T. (1976). Music as Constituted Object. Music and Man, 2 (1–2), 73–98.
• Conrad, W. (1908). Der ästhetische Gegenstand. Zeitschrift für Ästhetik Und Allgemeine Kunstwissenschaft, 3, 71–118.
• Cross, I., & Tolbert, E. (2021). Epistemologies. In T. Mcauley, N. Nielsen, J. Levinson & A. Phillips-Hutton (Eds.), The Oxford Handbook of Western Music and Philosophy (33–47). Oxford: Oxford University Press.
• Dahlhaus, С. (2019). Selected Writings on Music History and Music Theory. Rus. Ed. St. Petersburg: N. I. Novikov Publ. (In Russian)
• Eco, U. (2006). The Poetics of Joyce. Rus. Ed. St. Petersburg: Simpozium Publ. (In Russian)
• Eno, B. (1975). Liner notes from “Discreet Music”. Retrieved from: http://music.hyperreal.org/artists/brian_eno/discreet-txt.html.
• Faibyshenko, V. (2021). The Restoration in Memory through Affect, Performative Act and Epiphany: History, Poetry and Politics. Vestnik Sviato-Filaretovskogo instituta, 38, 214–240. (In Russian)
• Horkheimer, M., & Adorno, T. W. (1997). Dialectic of Enlightenment. Rus. Ed. Moscow: Medium Publ., Iuventa Publ. (In Russian)
• Geiger, M. (2006). Phenomenological Aesthetics. In V. A. Kurennoi & D. Atlas (Eds.), Anthology of Realistic Phenomenology (195–203). Rus. Ed. Moscow: Institut filosofii, teologii i istorii Sviatogo Fomy Publ. (In Russian)
• Gumbrecht, H. (2006). Production of Presence: What Meaning Cannot Convey. Rus. Ed. Moscow: Novoe literaturnoe obozrenie Publ. (In Russian)
• Heidegger, M. (1993). Being and Time: Articles and Speeches. Rus. Ed. Moscow: Respublika Publ. (In Russian)
• Heidegger, M. (2008). The Origin of the Work of Art. Rus. Ed. Moscow: Akademicheskii proekt Publ. (In Russian)
• Højlund, M., Kirkegaard, J. R., Kristensen, M. S., & Riis, M. (2021). The Overheard: An Attuning Approach to Sound Art and Design in Public Spaces. In M. Bull & M. Cobussen (Eds.), The Bloomsbury Handbook of Sonic Methodologies (423–435). London: Bloomsbury Academic.
• Husserl, E. (1991). On the Phenomenology of the Consciousness of Internal Time (1893–1917) (J. B. Brough, trans.). Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.
• Husserl, E. (2009). Ideas Toward a Pure Phenomenology and Phenomenological Philosophy. Book one: General Introduction to Pure Phenomenology. Rus. Ed. Moscow: Akademicheskii proekt Publ. (In Russian)
• Ihde, D. (2007). Listening and Voice: Phenomenologies of Sound (2nd edn). Albany, NY: State University of New York.
• Ingarden, R. (1986). The Work of Music and the Problem of Its Identity (A. Czemiawski, trans.). London: Macmillan Press.
• Inishev, I. (2007). Philosophical Aesthetics Today. Topos, 1 (15), 5–15.
• Kane, B. (2019). The Fluctuating Sound Object. In J. Steintrager & R. Chow (Eds.), Sound Objects (53–70). Durham, NC: Duke University Press.
• Kania, A. (2011). Definition. In T. Gracyk & A. Kania (Eds.), Routledge Companion to Philosophy and Music (3–13). London: Routledge.
• Kienko, T. (2022) The Empowerment Approach as a Methodology for Research and Overcoming Social Issues of People, Groups, and Communities in Mutual Activities: Review and Research Framework. The Russian Sociological Review, 21 (2), 274–303. (In Russian)
• Kurtov, M. (2012). Doorways. Life and Creation. Translit, 9, 79–87. (In Russian)
• Kurtov, M. (2016). Popodicy. A Technotheological Reading of Popular Music. Logos, 26 (4), 95–118. (In Russian)
• Kurtov, M. (2017). Music of Depressive Resistance: From Psychology Towards Pneumopolitics. Translit, 20, 80–87. (In Russian)
• Levinas, E. (2000). Totality and Infinity. Rus. Ed. Moscow, St. Petersburg: Universitetskaia kniga Publ. (In Russian)
• Medova, A. A. (2021). Phenomenology of Musical Experience. Krasnoyarsk: Sibirskii gosudarstvennyi universitet nauki i tekhnologii imeni akademika M. F. Reshetneva Publ. (In Russian)
• Medova, A. A. (2023). Auditory Image: Phenomenological Localization of the Problem. Horizon. Studies in Phenomenology, 12 (2), 531–553. (In Russian)
• Mersmann, H. (1922–1923). Versuch einer Phänomenologie der Musik. Zeitschrift für Musikwissenschaft, 4–5, 226–269.
• Mikhailov, I. (2023). Lived Experience and Cognition: Dilthey’s Version. Nauchnyi rezul’tat. Sotsial’nye i gumanitarnye issledovaniia, 9 (4), 53–65. (In Russian)
• Motroshilova, N. V. (2003). Ideas I of Edmund Husserl as Introduction to Phenomenology. Moscow: Fenomenologiia i germenevtika Publ. (In Russian)
• Riasov, A. (2015). On the Ontology of Sound: Listening as a Mode of Being-in-the-World. Novoe literaturnoe obozrenie, 144 (6), 29–36. (In Russian)
• Saito, Y. (2017). Aesthetics of the Familiar: Everyday Life and World-Making. Oxford: Oxford University Press.
• Sangham, M. (2020). Panepiphanal World: James Joyce’s Epiphanies. Gainesville, FL: University of Florida Press.
• Schaeffer, P. (2017). Treatise on Musical Objects: An Essay Across Disciplines (C. North & J. Dack, trans.). Berkeley, CA: University of California Press.
• Schutz, A. (1976). Fragments on the Phenomenology of Music (F. Kersten, Ed.). Music and Man, 1–2, 5–71.
• Scruton, R. (1999). The Aesthetics of Music. Oxford: Oxford University Press.
• Scruton, R. (2009). Understanding Music: Philosophy and Interpretation. London, New York: Continuum.
• Tenney, J. (1934). A History of Consonance and Dissonance. New York, NY: Excelsior Music Publishing Company.
• Thonhauser, G. (2020). Beyond Mood and Atmosphere: A Conceptual History of the Term Stimmung. Philosophia, 49, 1247–1265.
• Vassiliev, C. (2022). Phenomenon of Musical Identification. A View from Heidegger’s Early Phenomenology. Horizon. Studies in Phenomenology, 11 (2), 584–606.
• Wallrup, E. (2015). Being Musically Attuned: The Act of Listening to Music. London: Ashgate.

Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 640

ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО

Аннотация
- - -

Ключевые слова
- - -

References

• Gantke, W. (1998). Der umstrittene Begriff des Heiligen. Marburg: Diagonal Verlag.
• Husserl, E. (1994). Briefwechsel (HUA VI) (K. Schuhmann, Ed.). Dordrecht: Springer.
• Manoussakis, J. P. (2006). Introduction. In J. P. Manoussakis, After God: Richard Kearney and Religious Turn in Continental Philosophy (15–20). New York: Fordham University Press.
• Safranski, R. (2002). A Master from Germany. Heidegger and His Time. Rus. Ed. Moscow: Molodaia gvardiia Publ. (In Russian)