Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 726

ПОСТИЖЕНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ФЕНОМЕНОВ: МЕТОД ХАЙДЕГГЕРА VS МЕТОД ГОЛЛАНДСКОЙ ШКОЛЫ

Аннотация
Сравниваются подходы к выявлению, описанию и интерпретации религиозных феноменов, предлагаемые М. Хайдеггером и голландскими феноменологами религии. Фокус сравнения задан походом Хайдеггера, который он декларирует в курсе лекций Einleitung in die Phänomenologie der Religion. Фиксируются пять основных аспектов феноменологического метода: исключение обобщения и абстракций, неконцептуальное рассмотрение, выявление историчности, схватывание уникальности феноменов религиозной жизни, беспредпосылочность феноменологического рассмотрения. Цель автора — уточнить эффективность этих принципов для исследования явлений религиозной жизни. В результате сравнения выявлена общность установок Хайдеггера и религиозных феноменологов — отказ от концептуальных схем, объективирующего подхода, доктринальных предпосылок, стремление к выявлению аутентичного смысла явлений религиозной жизни, фиксация уникальности религиозного опыта, построение перспективы от первого лица. Но при этом обнаруживаются принципиальные методологические расхождения. Голландские феноменологи видели возможным и даже необходимым масштабный охват исторических и доктринальных фактов религиозной жизни, тогда как Хайдеггер не считал, что для понимания религиозных феноменов требуется их сравнение. Это связано с тем, что Хайдеггер не ставил задачу квалификации религиозного феномена. Голландские феноменологи исключали обобщение и универсализацию, но не исключали группировку и типологизацию элементов религиозной жизни. Они стояли на антиисторических позициях, что также обусловлено представлением о специфике религиозных явлений. Изучение ими религиозных данных на основе исторических фактов преследовало цель раскрытия скрытых или глубинных структур. Особую методологическую проблему представляет беспредпосылочность, выявляющая пределы применимости «магистрального» феноменологического метода, предложенного Гуссерлем, к исследованию религии. В заключение статьи автор сравнивает, как решают эту проблему Хайдеггер и голландские феноменологи.

Ключевые слова
беспредпосылочность, историчность, формальное указание, неконцептуальное рассмотрение, смысл, значение, священное, структурная феноменология религии, Г. ван дер Леу, В. Б. Кристенсен.

References

• Allen, D. (2005). Phenomenology of Religion. In J. R. Hinnells (Ed.), The Routledge Companion to the Study of Religion (182–207). New York: Routledge.
• Asdlori, A. (2023). Phenomenological Approaches in Religious Studies. International Journal of Scientific Research and Management (IJSRM), 11 (6), 1404–1409.
• Bleeker, C. J. (1972). The Contribution of the Phenomenology of Religion to the Study of the History of Religions. In U. Bianchi, C. J. Bleeker & A. Bausani (Eds.), Problems and Methods of the History of Religions (35–54). Leiden: E. J. Brill.
• Chantepie de la Saussaye, P. D. (1887). Lehrbuch der Religionsgeschichte. Freiburg: J. C. B. Mohr.
• Cox, J. L. (2006). A Guide to the Phenomenology of Religion: Key Figures, Formative Influences, and Subsequent Debates. London, New York: T and T International.
• Dahlstrom, D. O. (2013). The Heidegger Dictionary. New York: Bloomsbury Academic.
• Flood, G. (1999). Beyond Phenomenology: Rethinking the Study of Religion. London: Cassell.
• Farhitdinova, O. M. (Ed.) (2024). Phenomenology of Religion: Origins, Development, Prospects: A Textbook. Yekaterinburg: Ural University Press (In Russian)
• Gschwandtner, C. M. (2019). What is Phenomenology of Religion? (Part I): The Study of Religious Phenomena. Philosophy Compass, 14 (2).
• Heidegger, M. (1977). Sein und Zeit (GA 2) (F.-W. von Herrmann, Ed.). Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Heidegger, M. (1995). Phänomenologie des religiösen Lebens (GA 60). Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Heidegger, M. (1998). Die Geschichte des Seyns (GA 69) (P. Trawny, Ed.). Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Heidegger, M. (2005). Über den Anfang (GA 70) (P.-L. Coriando, Ed.). Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Hick, J. (1989). An Interpretation of Religion: Human Responses to the Transcendent. Basingstoke: Macmillan.
• Husserl, E. (1913) Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie. Erstes Buch: Allgemeine Einführung in die reine Phänomenologie. Halle: Max Niemeyer Verlag.
• Inwood, M. A. (1999). Heidegger Dictionary. Oxford: Blackwell Publishers.
• Knoblauch, H. (2001). Phenomenology of Religion. In N. J. Smelser & P. B. Baltes (Eds.), International Encyclopedia of the Social & Behavioral Sciences (13093–13096). Oxford: Elsevier.
• Konacheva, S. A. (2017). Thinking about God in the Phenomenological Philosophy of Religion: From Formal Indication to Eschatological Reduction. Epistemology & Philosophy of Science, 3, 123–139. (In Russian)
• Kristensen, B. W. (1960). The Meaning of Religion: Lectures in the Phenomenology of Religion (J. B. Carman, trans.). Netherlands: Martinus Nijhoff, The Hague.
• Krolick, S. (1985). Through a Glass Darkly: What is the Phenomenology of Religion? International Journal for Philosophy of Religion, 17 (3), 193–199.
• Leeuw, G. van der. (1925). Einführung in die Phänomenologie der Religion. München: Ernst Reinhardt.
• Leeuw, G. van der. (1986). Religion in Essence and Manifestation (J. E. Turner, trans.). Princeton, New Jersey: Princeton University Press.
• Manoussakis, J. P. (2015). Phenomenological Approaches to Religion. In G. Oppy (Ed.), The Routledge Handbook of Contemporary Philosophy of Religion (20–31). London: Routledge.
• Medova, A., & Mishagin, P. (2023). Early Phenomenology of Religion and its Methodological Foundations. Studies in Transcendental Philosophy, 3 (4). Retrieved from: http://ras.jes.su/transcendental/s271326680027928-0-1.
• Molchanov, V. (1999). Presuppositions and Non-presuppositions of Phenomenological Philosophy. Logos, 10, 16–28.
• Panikkar, R. (1999). The Intrareligious Dialogue. New York: Paulist Press.
• Patkul, A. (2020). The Idea of Philosophy as a Science of Being in the Fundamental Ontology of Martin Heidegger. St. Peterburg: Nauka Publ. (In Russian)
• Prechtl, Р. (1999). Introduction to Husserl’s Phenomenology. Tomsk: Vodolei Publ. (In Russian)
• Ryba, T. (1991). The Essence of Phenomenology and its Meaning for the Scientific Study of Religion. New York: Peter Lang.
• Ryba, T. (2009). Phenomenology of Religion. Religion Compass, 3 (2), 253–287.
• Samarina, T. S. (2019). Phenomenology, Noumenology, Postphenomenology of Religion. Мoscow: IF RAS Publ. (In Russian)
• Samarina, T. S. (2021). Religious Issues in the Works of M. Heidegger and the Phenomenology of Religion: Interrelations and Parallels. Voprosy filosofii, 9, 173–183. (In Russian)
• Smart, N. (1973). The Phenomenon of Religion. London: Palgrave Macmillan.
• Spiegelberg, H. (2002). The Phenomenological Movement: The Historical Introduction. Moscow: Logos Publ. (In Russian)
• Strenski, I. (2004). The Comity and Grace of Method. Evanston, IL: Northwestern University Press.
• Tiele, C. P. (1899). Elements of the Science of Religion. Vol I, II. London: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co.
• Wynn, M. (2022). Phenomenology of Religion. In E. N. Zalta & U. Nodelman (Eds.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved from: https://plato.stanford.edu/archives/win2022/entries/phenomenology-religion.
• Waardenburg, J. (1978). Reflections on the Study of Religion: Including an Essay on the Work of Gerardus van der Leeuw. Berlin: Walter de Gruyter & Co.
• Waardenburg, J. (2010). Reflections on the Study of Religion: Including an Essay on the Work of Gerardus van der Leeuw. Classical Approaches to the Study of Religion: Aims, Methods and Theories of Research (E. I. Arinin, trans.). Rus. Ed. Vladimir : Vladimir State University Press (In Russian)

Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 710

ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ФЕНОМЕНОЛОГИЯ РЕЛИГИИ ДЖЕФФРИ КРАЙПЛА

Аннотация
Объектом рассмотрения в данной статье является методология, которой оперирует в своих исследованиях религиовед Джеффри Крайпл. Обращение к данной тематике обусловлено как популярностью работы Крайпла в качестве исследователя западного эзотеризма, так и необходимостью обозначить влияние на него философии Поля Рикёра. Также настоящая статья вносит вклад в дискуссию о постклассической феноменологии религии. Автор статьи утверждает, что, во-первых, корень работы Крайпла находится в герменевтической философии П. Рикёра, что зачастую упускается из внимания его рецензентами. На основании этого религиоведческий проект Крайпла может быть причислен к направлению постклассической феноменологии религии. Соответственно, во-вторых, автор указывает на то, что, несмотря на многочисленную критику, положение вещей де-факто таково, что вопрос феноменологии и постклассической феноменологии религии далек от разрешения и на нем рано ставить крест. В статье кратко рассмотрены вехи личной и интеллектуальной биографии Дж. Крайпла — лишь затем, чтобы до начала основного анализа обозначить контуры его научной деятельности и проявить значительные факторы, оказывающие или могущие оказывать влияние. После чего приводится описание методологии Дж. Крайпла, которое осуществляется во взаимодействии с результатами исследования П. Г. Носачева. Путем сопоставления биографического материала и методологии Рикёра и Крайпла выявляется непосредственная связь последнего с работой Рикёра. В статье показано, что «конфликт интерпретаций», герменевтика подозрения и герменевтика доверия лежат в основе всей работы Крайпла. Затем данное положение доказывается на примере анализа последним феномена неопознанных летающих объектов (НЛО). В той мере, в какой это необходимо для разработки настоящей темы, будет упомянута критика Крайпла, прежде всего представленная В. Ханеграаффом, которая, по мнению автора статьи, предстает как закономерная, если учесть происхождение метода Крайпла.

Ключевые слова
Крайпл, Рикёр, феноменология религии, постклассическая феноменология религии, герменевтика, Элиаде, Носачев, Фрейд, конфликт интерпретаций.

References

• Changeux, J. P., & Ricoeur, P. (2002). What Makes us Think? A Neuroscientist and a Philosopher Argue about Ethics, Human Nature, and the Brain. New Jersey: Princeton University Press.
• Chelovenko, T. (2011). Integrative Features of P. Ricoeur’s Religious-phenomenological Discourse. Uchenye zapiski Orlovskogo gosudarstvennogo universiteta. Seriia: Gumanitarnye i sotsial’nye nauki, (6), 312–317. (In Russian)
• Eliade, M. (1989). Journal II, 1957–1969. Chicago: University of Chicago Press.
• Eliade, M. (2013). Yoga. Immortality and Freedom. Rus. Ed. Moscow: Ladomir Publ. (In Russian)
• Eliade, M. (2021). Myths, Dreams and Mysteries. Rus. Ed. Moscow: Akademicheskii proekt Publ. (In Russian)
• Gregor, B. (2019). Ricoeur’s Hermeneutics of Religion: Rebirth of the Capable Self. Lanham: Lexington Books.
• Hanegraaff, W. (2008). Leaving the Garden (in Search of Religion): Jeffrey J. Kripal’s Vision of a Gnostic Study of Religion. Religion, 38, 259–276.
• Kripal, J. (2006). Serpent’s Gift: Gnostic Reflections on the Study of Religion. Chicago: Chicago University Press.
• Kripal, J. (2007). Esalen: America and the Religion of No Religion. Chicago: Chicago University Press.
• Kripal, J. (2008). Gnosisssss—A Response to Wouter Hanegraaff. Religion, 38, 277–279.
• Kripal, J. (2010). Authors of the Impossible: The Paranormal and the Sacred. Chicago: Chicago University Press.
• Kripal, J. (2011). Mutants and Mystics: Science Fiction, Superhero Comics, and the Paranormal. Chicago: Chicago University Press.
• Kripal, J. (2014). Comparing Religions: Coming to Terms. New York: Wiley.
• Kripal, J. (2017). Secret Body: Erotic and Esoteric Currents in the History of Religions. Chicago: Chicago University Press.
• Kripal, J. (2022). Superhumanities. Chicago: Chicago University Press.
• Kripal, J. (2024). How to Think Impossibly. Chicago: Chicago University Press.
• Medvedev, N. (2012). Hermeneutic Philosophy of Paul Ricoeur. Vestnik Tambovskogo universiteta. Seriia: Gumanitarnye nauki, 10 (114), 252–256. (In Russian)
• Miyamoto, Y. (2000). Mircea Eliade and the Total Hermeneutics of the History of Religions. Akademia. Retrieved from: https://www.academia.edu/114547099/Mircea_Eliade_and_the_Total_Hermeneutics_of_the_History_of_Religions.
• Nelson, V. (2019). Review of the Book “Secret Body: Erotic and Esoteric Currents in the History of Religions by Jeffrey J. Kripal”. Gnosis: Journal of Gnostic Studies, 4, 109–111.
• Nosachev, P. (2019). Review of the Book “Secret Body: Erotic and Esoteric Currents in the History of Religions by Jeffrey J. Kripal”. Religiovedcheskie issledovaniia, 20 (2), 158–167. (In Russian)
• Nosachev, P. (2022). Western Esotericism: New Generation. Vestnik Pravoslavnogo Sviato-Tikhonovskogo gumanitarnogo universiteta. Seriia 1: Bogoslovie. Filosofiia. Religiovedenie, 99, 93–110. (In Russian)
• Nosachev, P. (2023). “Forsaken Knowledge”: The Study of Marginalized Religiosity in the 20th and Early 21st Century: A Historical and Analytical Study. Moscow: Novoe literaturnoe obozrenie Publ. (In Russian)
• Panin, S. (2019). Philosophy of Esotericism: Esotericism as a Subject of Historical and Philosophical Reflection. Moscow: Novoe literaturnoe obozrenie Publ. (In Russian)
• Pylaev, М. (2011). The Category “Sacred” in the Phenomenology of Religion, Theology and Philosophy of the Twentieth Century. Moscow: Izdatel’stvo Rossiiskogo gosudarstvennogo gumanitarnogo universiteta Publ. (In Russian)
• Ricoeur, P. (1970). Freud and Philosophy. An Essay on Interpretation. London: Yale University Press.
• Ricoeur, P. (2008). The Conflict of Interpretations: Essays in Hermeneutics. Moscow: Akademicheskii proekt Publ. (In Russian)
• Robertson, D. (2022). Gnosticism and the History of Religions. London: Bloomsbury Publishing.
• Segal, R. (2010). Review of the Book “The Serpent’s Gift: Gnostic Reflections on the Study of Religion by Jeffrey J. Kripal”. History of Religions, 49 (3), 333–335.
• Spinner, G. (2020). Review of the Book “Secret Body: Erotic and Esoteric Currents in the History of Religions by Jeffrey J. Kripal”. History of Religions, 1 (59), 320–323.
• Urban, H. (2012). Review of the Book “Authors of the Impossible: The Paranormal and the Sacred by Jeffrey J. Kripal”. History of Religions, 52 (2), 192–195.
• Vdovina, I. (2019). Paul Ricoeur: On the Elysian Fields of Philosophy. Moscow: Kanon-plus Publ. (In Russian)

Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 857

О ВОЗМОЖНОСТИ ХРИСТИАНСКОЙ ОНТОЛОГИИ ПОСЛЕ ХАЙДЕГГЕРА: ФЕНОМЕНОЛОГИЯ КАК ПУТЬ ПЕРЕОСМЫСЛЕНИЯ ВОСТОЧНО-ХРИСТИАНСКОЙ ТРАДИЦИИ

Аннотация
В статье исследуются подходы к разработке христианской онтологии в контексте «постметафизического проекта» в теологии, представленные в трудах современных православных мыслителей (Х. Яннарас, Дж. П. Мануссакис, Д. Б. Харт). Мы покажем, что постметафизическая теология, с которой вступает в диалог православная мысль, основана на трактовке метафизики как онто-теологии, что обусловлено влиянием философии Хайдеггера. В статье представлен анализ тех ходов мысли Хайдеггера, которые послужили основанием для трактовки метафизики как онто-теологии в постметафизических проектах (понимание бытия как постоянного присутствия, постулирование бытия как высшего сущего, которое само себя обосновывает), дано рассмотрение их критической рецепции в трудах православных богословов. В трудах Яннараса ключевой вопрос онтологии — вопрос о сущем и бытии, тождественен вопросу о личности, понимаемой как просопон, что приводит к разработке реляционной онтологии, основанной на категории красоты, которая трактуется как «приглашение-к-отношению». В теологической эстетике Мануссакиса осуществляется обращение к чувственному опыту Бога, что центрирует религиозную мысль на событии Воплощения. Харт стремится, объединив метафизику как своего рода грамматику теологии и феноменологию, возобновить патристическую онтологию бесконечного. Поскольку указанные авторы настаивают на применении феноменологических методов в своих онтологических построениях, наш анализ сосредоточен на трансформациях метода при попытках представить глубинную или трансцендирующую феноменологию. Нашей задачей будет показать, что в трудах Яннараса, Мануссакиса и Харта выстраиваются определенные стратегии осмысления восточно-христианской традиции, которые радикализируют эту традицию в контексте современной феноменологической герменевтики, при этом использование феноменологического метода в разработке неопатристической онтологии из феноменологической перспективы оказывается выходом из сферы данного.

Ключевые слова
феноменология, М. Хайдеггер, метафизика, онто-теология, реляционная онтология, бесконечное, красота.

References

• Davydov, O. (2020). Revelation of Love. Rus. Ed. Moscow: Bibleisko-bogoslovskii institut Publ. (In Russian)
• Hart, D. B. (2002). The Mirror of the Infinite: Gregory of Nyssa on Vestigia Trinitatis. Modern Theology, 18 (4), 542–556.
• Hart, D. B. (2019). Orthodox Theology and the Inevitability of Metaphysics: Exploring Theological and Philosophical Dimensions. In C. Schneider (Ed.), Theology and Philosophy in Eastern Orthodoxy. Essays on Orthodox Christianity and Contemporary Thought (76–96). Eugene, OR: Pickwick Publications.
• Hart, D. B. (2022). The Beauty of the Infinite: The Aesthetics of Christian Truth. Rus. Ed. Moscow: Bibleisko-bogoslovskii institut Publ. (In Russian)
• Hart, K. (2009). Heard, Seen, and Touched: Review of John Panteleimon Manoussakis. God after Metaphysics: A Theological Aesthetic. Research in Phenomenology, 39, 143–151.
• Heidegger, M. (1980). Hegels Phänomenologie des Geistes. (GA 32). Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Heidegger, M. (1983). Einführung in die Metaphysik (GA 40). Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Heidegger, M. (1993). Introduction to “What Is Metaphysics?”. In Time and Being (27–35). Rus. Ed. Moscow: Respublika Publ. (In Russian)
• Heidegger, M. (1997). Being and Time. Rus. Ed. Moscow: ad Marginem Publ (In Russian)
• Heidegger, M. (1999). Metaphysik und Nihilismus (GA 67). Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Heidegger, M. (2006). Die Onto-theo-logische Verfassung der Metaphysik. In Identität und Differenz (GA 11) (59–60). Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Heidegger, M. (2007). Das Ende der Philosophie und die Aufgabe des Denkens. In Zur Sache des Denkens (GA 14) (67–90). Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Husserl, E. (1998). Cartesian Meditations: An Introduction to Phenomenology. Rus. Ed. St. Petersburg: Nauka Publ. (In Russian)
• Konacheva, S. (2019) God after God. Trends in Postmetaphysical Thinking. Rus. Ed. Moscow: Russian State University for the Humanities Publ. (In Russian)
• Loughlin, G. (2007). Rhetoric and Rhapsody. A Response to David Bentley Hart’s The Beauty of the Infinite. New Blackfriars, 88 (1017), 600–609.
• Manoussakis, J. P. (2006). Toward a Fourth Reduction? In After God: Richard Kearney and Religious Turn in Continental Philosophy (21–38). New York: Fordham University Press.
• Manoussakis, J. P. (2014). God After Metaphysics: A Theological Aesthetic. Rus. Ed. Kiev: Dukh i litera Publ. (In Russian)
• Marion, J.-L. (1997). Metaphysics and Phenomenology: A Summary for Theologians. In The Postmodern God: A Theological Reader (279–293). Oxford: Blackwell.
• Puntel, L. B. (2011). Being and God. A Systematic Approach in Confrontation with Martin Heidegger, Emmanuel Levinas, and Jean-Luc Marion. Evanston: Northwestern University Press.
• Yannaras, C. (2004). Postmodern Metaphysics. Brooklin: Holy Cross Orthodox Press.
• Yannaras, Ch. (2005). Person and Eros. Rus. Ed. Moscow: Rossiiskaia politicheskaia entsiklopediia Publ. (In Russian)
• Yannaras, C. (2011). Relational Ontology. Brooklin: Holy Cross Orthodox Press.

Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 900>

TRADITION VS ÜBERLIEFERUNG: ТРАКТОВКА ФИЛОСОФСКОЙ И РЕЛИГИОЗНОЙ ТРАДИЦИИ В РАБОТАХ М.ХАЙДЕГГЕРА ДО И ПОСЛЕ «ПОВОРОТА»

Аннотация
В статье проводится анализ проблематики традиции в философии Мартина Хайдеггера до и после «поворота» в контексте отношения философа к философской и религиозной традиции. Целью является выявление особенностей терминологического использования Tradition и Überlieferung, контекстов и методологических стратегий их применения. В силу того, что в отечественной переводческой практике Tradition и Überlieferung нередко переводятся единым словом «традиция», трансформации понимания традиции в философии Хайдеггера остаются в значительной степени неизученными. В статье выявлена эволюция осмысления Хайдеггером традиции от «Бытия и времени» до бытийно-исторических томов через раскрытие концепции «двух традиций», которая намечается еще в ранних работах, однако формируется в полной мере после «поворота». Основная трансформация заключается в смене способов работы с традицией: от осмысления, ориентированного на Dasein, к осмыслению, ориентированному на бытие (Sein) и его историю. До «поворота» традиция практически тождественна метафизике и мыслится из отношения к ней Dasein — в центре внимания не сама традиция, а подлинный и неподлинный способ ее усвоения. До «поворота» традиция (Tradition) мыслится Хайдеггером как закрепощающая мышление метафизика, связанная с несобственным присвоением философского и религиозного наследия в онтотеологической структуре. После «поворота» основным контекстом осмысления традиции становится бытийная история, в рамках которой разворачивается противостояние между метафизикой и «изначальной традицией» (anfängliche Überlieferung), освобождающей утраченные возможности мышления и ведущей к «другому Началу». Сложные отношения Хайдеггера с религиозной традицией представлены через раскрытие основных способов работы с нею: деструкцию и «вымалчивание». В статье выявляются методологические возможности интерпретации религиозной традиции из Tradition и Überlieferung. Анализ приходит к выводу, что помимо негативных путей осмысления традиции, основным мотивом позднего Хайдеггера является поиск традиции, в которой сможет совершиться переход от первого к «другому Началу». Прояснение методологических стратегий Хайдеггера, что наиболее отчетливо даны в его работе с религиозной традицией, обладает значительным методологическим потенциалом для современной феноменологии религии.

Ключевые слова
Хайдеггер, метафизика, религиозный опыт, фактическая жизнь, фактический жизненный опыт, Dasein, историчность, традиция, исток.

References

• Brosova, N. (2005). Theological Aspects of Martin Heidegger’s Philosophy of History. Belgorod: BelGU Publ. (In Russian)
• Gronden, J. (2011). A Turn in Martin Heidegger’s Thinking. Rus. Ed. St. Petersburg: Russkii Mir Publ. (In Russian)
• Demin, I. V. (2014). Tradition and Historicity in the Context of M. Heidegger’s Hermeneutic Philosophy. Uchenye zapiski: elektronnyi nauchnyi zhurnal Kurskogo gosudarstvennogo universiteta, 2 (30). (In Russian)
• Falev, E. (2020). Heidegger and the Philosophical Tradition — Repetition and Renewal. In M. Heidegger, Pro et contra. Retseptsiia i transformatsiia idei Martina Khaideggera v russkoi filosofskoi mysli (893–903). St. Petersburg: RKhGA Publ. (In Russian)
• Heidegger, M. (1976). Wegmarken. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Heidegger, M. (1977). Sein und Zeit. Frankfurt am Main: Vittorio Klosterman.
• Heidegger, M. (1991). A Conversation on a Country Road. Rus. Ed. Moscow: Vysshaia shkola Publ. (In Russian)
• Heidegger, M. (1995). Phänomenologie des religiosen Lebens. Frankfurt am Main: Vittorio Klosterman.
• Heidegger, М. (1997). Besinnung. Frankfurt am Main: Vittorio Klosterman.
• Heidegger, M. (1998). Die Geschichte des Seyns. Frankfurt am Main: Vittorio Klosterman.
• Heidegger, M. (2005а). Phanomenologische Interpretationen ausgewahlter Abhandlungen des Aristoteles zur Ontologie und Logik. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Heidegger, M. (2005b). Über den Anfang. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Heidegger, M. (2006). Identität und Differenz. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Heidegger, M. (2009). Das Ereignis. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Heidegger, M. (2013а). Zum Ereignis-Denken (Bd. 73.1). Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Heidegger, M. (2013b). Zum Ereignis-Denken (Bd. 73.2). Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
• Herrmann, F.-W. von (1987). Hermeneutische Phänomenologie des Daseins: eine Erläuterung von “Sein und Zeit”. Frankfurt am Main: Klostermann.
• Kleinberg-Levin, D. (2020). Heidegger’s Phenomenology of Perception. London, New York: Rowman & Littlefield.
• Konacheva, S. (2019). God after God: Ways of Post-metaphysical Thinking. Moscow: RGGU Publ. (In Russian)
• Konacheva, S. (2024). “Destruction” of Tradition in Heidegger’s Works before the “Turn”. Voprosy filosofii, 12, 148–158. (In Russian)
• Marx, W. (1970). Vernunft und Welt. Zwischen Tradition und anderem Anfang. Haag: Martinus Nijhoff.
• Seubert, H. (2019). Heidegger — Ende der Philosophie oder Anfang des Denkens. Freiburg/München: Verlag Karl Alber.
• Patkul, A. (2020). The Idea of Philosophy as a Science of Being in the Fundamental Ontology of Martin Heidegger. St. Petersburg: Nauka Publ. (In Russian)

Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 737

ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ И ДЕЯТЕЛЬНОСТНЫЙ АСПЕКТЫ «СВЯЩЕННОГО НАСИЛИЯ» В РЕЛИГИОЗНОМ ЭКСТРЕМИЗМЕ

Аннотация
Взаимосвязь священного как характеристики религиозных традиций и насилия как акта уничтожения и разрушения вызывает в современном научном дискурсе противоречивые и неоднозначные позиции. Широко критикуют утверждения онтологичности и этичности священного насилия как практико-ориентированной части религиозной деятельности. Исследователи излишне связывают его с религиозным экстремизмом и политической ангажированностью. Целью статьи является феноменологический анализ священного насилия, трансцендентный и деятельностный аспекты которого проявляются в религиозном экстремизме. Авторами доказана обоснованность применительно к религиозному экстремизму разграничения понятий «сакральное», которым подчеркивают трансцендентный аспект, субъективность религиозных переживаний, и «священное» — деятельностный аспект, опредмеченные коллективные представления и совместные ритуальные практики. В феноменологической трактовке священное насилие тождественно религиозному насилию, а также интерсубъективно. Амбивалентность насильственного акта выявлена посредством обращения к жертвоприношению. Три аспекта проявления жертвоприношения определяют специфику священного насилия в религиозном экстремизме. Понимание жертвы и роли насилия концепцией Ж. Батая раскрывает субъективную сторону, личную мотивацию исполнителя и принципы онтологичного дуализма. В уничтожении гомогенности жертва переходит к гетерогенности, сакральности и осознает свою инаковость по отношению к однородному вещественному бытию. Жертвоприношение выделяет из профанного мира часть, проклятую долю, становящуюся священным, и формирует дихотомию ложного и подлинного бытия. Перформативная составляющая жертвоприношения, согласно теории религиозного насилия М. Юргенсмейера, позволила авторам синтезировать архаичную войну, физическую смерть жертвы, публичность насильственного акта и политические заявления. Установлено, что компенсаторная функция жертвы в трактовке Р. Жирара обеспечивает устройство внутригруппового пространства и механизмы поддержания социальной солидарности и исключения нелегитимного насилия религиозных экстремистов.

Ключевые слова
священное насилие, священное, сакральное, жертва, религиозный экстремизм, феноменология религии.

References

• Ahmed, M., & Dhiman, M. (2024). Nucleus Model of Sacred Groves (Sacred Groves: the Nuclei of Biodiversity Cells) Traditional Beliefs, Myths, Associated Anthropogenic Threats and Possible Measures of Conservation in Western Most Regions of Lesser Himalayas, India. Ecological Frontiers, 44 (2), 217–233.
• Antigegn, G. K. (2019). An Assessment of Religion, Peace and Conflict in the Post 1991 of Ethiopia. Vestnik RUDN. International Relations, 19 (4), 607–614.
• Appleby, S. R. (2000). The Ambivalence of the Sacred. Religion, Violence, and Reconciliation. Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers.
• Armstrong, K. (2014). Fields of Blood. Religion and the History of Violence. New York: Alfred A. Knopf.
• Bataille, G. (2006). The Cursed Part of Sacred Sociology (S. N. Zenkin, trans.). Rus. Ed. Moscow: Ladomir Publ. (In Russian)
• Cavanaugh, W. T. (2009). The Myth of Religious Violence. New York: Oxford University Press.
• Durkheim, E. (1912). Les formes élémentaires de la vie religieuse: le système totémique en Australie. Paris: Felix Alcan.
• Eliade, M. (1957). The Sacred and Profane: The Nature of Religion (W. R. Trask, trans.). Harvest: HBJ Publishers.
• Galtung, J. (1990). Cultural Violence. Journal of Peace Research, 27 (3), 291–305.
• Grishin, A. A. (2014). Sacred Without a Head [Rec. on: Zenkin S. N. Undivine Sacral: Theory and Artistic practice. RSUH, 2012]. Vestnik Pravoslavnogo Sviato-Tihonovskogo gumanitarnogo universiteta. Seriia 1: Bogoslovie. Filosofiia. Religiovedenie, 2, 145–150. (In Russian)
• Girard, R. (1977). Violence and the Sacred. Baltimore: Johns Hopkins University Press.
• Goldammer, K. (1960). Die Formenwelt des Religiösen: Grundriss der systematischen Religionswissenschaft. Stuttgart: Alfred Kroner.
• Harvey, G. (2013). Food, Sex & Strangers: Understanding Religion as Everyday Life. Durham: Acumen.
• Hoffman, B. (1995). Holy Terror: The Implications of Terrorism Motivated by a Religious Imperative. Studies in Conflict & Terrorism, 18 (4), 271–284.
• Juergensmeyer, M. (2017). Terror in the Mind of God: The Global Rise of Religious Violence. Berkeley: University of California Press.
• Konacheva, S. (2022). “God without Sovereignty” and “Sacred Anarchy” of the Kingdom: Weak Theology as a Theo-political Project. Social’noe obozrenie, 2 (21), 214–229. (In Russian)
• Krasikov, V. I. (2010). Violence in Evolution about History and Modern Society. Moscow: Vodolei Publ. (In Russian)
• Mayer, M., Horgan, J., Herrenkohl, T., & Osher, D. (2024). Violent Extremism in the U.S.: Causes and Consequences for Youth, Families, Schools, and Communities. Journal of School Psychology, 106, 101345.
• Mauss, M., & Hubert, H. (1899). Essai sur la nature et la fonction du sacrifice. Annee sociologique, 2, 29–138.
• Mensching, G. (1926). Das heilige Schweigen: eine religionsgeschichtliche Untersuchung. Giessen: A. Töpelmann.
• Otto, R. (1925). Das Heilige. Über das Irrationale in der Idee des Göttlichen und sein Verhältnis zum Rationalen. Gotha: Leopold Klotz.
• Powlett, W. (2017). Bataille and the Left Pole of Sacred. In W. Stronge (Ed.), Georges Bataille and Contemporary Thought (51–72). London: Bloomsbury Publishing.
• Pylaev, M. A. (2019). The Category of the “Sacred” in the Phenomenology of Religion, Theology, and Continental Philosophy of the 20th Century. Moscow: RGGU Publ. (In Russian)
• Rakhmanin, A. Y. (2017). The Sacred and Religion: Definitions, Categories, Concepts. Religiovedcheskie issledovaniia, 1, 84–116. (In Russian)
• Rapoport, D. (1984). Fear and Trembling: Terrorism in Three Religious Traditions. American Political Science Review, 78, 658–677.
• Reychler, L. (1997). Religion and Conflict. International Journal of Peace Studies, 2, 16.
• Rogozinski, J. (2017). Djihadisme: le retour du sacrifice. Paris: Editions Desclеe de Brouwer.
• Sharma, A. (2013). Violence and Phenomenology. Procedia—Social and Behavioral Sciences, 92, 868–873.
• Stausberg, M. (2017). The Sacred, the Holy, the Numinous-and Religion: on the Emergence and Early History of a Terminological Constellation. Religion, 47 (4), 557–590.
• Staudigl, M. (2019). Reflections on the Meanings of Religious Violence: A Phenomenological Exploration. In L. Lauwaert, L. Smith & C. Sternad (Eds.), Violence and Meaning (59–90). Cham: Palgrave Macmillan.
• Staudigl, M. (2020). Prolegomena to a Phenomenology of “Religious Violence”: an Introductory Exposition. Cont Philos Rev, 53, 245–270.
• Tarekegn, A. (2002). Religion and Culture of Violence. New Routes: A Journal of Peace Research and Action, 3–9. Uppsala: Life and Peace Institute.
• Tatay, J. (2021). Sacred Trees, Mystic Caves, Holy Wells: Devotional Titles in Spanish Rural Sanctuaries. Religions, 12, 183.
• Tatay, J., & Merino, A. (2023). What is Sacred in Sacred Natural Sites? A Literature Review from a Conservation Lens. Ecology and Society, 28 (1), 12.
• van Liere, L. (2023). [Rec. on:] “When God Stops Fighting: How Religious Violence Ends”, by Mark Juergensmeyer, University of California Press, Berkeley, 2022, xiv + 179 pp. Religion, 53 (4), 754–556.
• Vincelette, A. (2023). “Only a God Can Save Us Now”: Why a Religious Morality is Best Suited to Overcome Religiously Inspired Violence and Spare Innocents from Harm. Religions, 14 (12), 1495.
• Waever, O., & Buzan, B. (2019). After the Return to Theory: The Past, Present, and Future of Security Studies (A. Collins, Ed.). Oxford University Press.
• Zabiyako, A. P. (2009). Holy. In Entsiklopediia epistemologii i filosofii nauki (839–840). Moscow: Kanon-plus Publ. (In Russian)
• Zalunin, V. I. (2002). The Essence, Forms and Functions of the Sacred in the Context of the Construction and Destruction of Social Reality (Phenomenology and Sociology of the Sacred). Trudy Dal’nevostochnogo gosudarstvennogo tekhnicheskogo universiteta, 132, 192–201. (In Russian)
• Zapata, D., & Suniga, N. (2014). Fiesta y sacrificio Explorando el problema de la transgresión en Georges BatailleFestival and Sacrifice Exploring the Problem of Transgression in Georges Bataille. Revista Mexicana de Ciencias Políticas y Sociales, 59 (222), 235–256.
• Zenkin, S. (2012). The Undivine Sacred. Theory and Artistic Practice. Moscow: RGGU Publ. (In Russian)
• Zygmont, A. I. (2018). Holy Negativity: Violence and the Sacred in the Philosophy of Georges Bataille. Moscow: Novoe literaturnoe obozrenie Publ. (In Russian)
• Zygmont, A. I. (2022a). Martyrdom as a ‘Reputational Project’: Who and How ‘Makes’ the Martyrs. Gosudarstvo, religiia, tserkov’ v Rossii i za rubezhom, 40 (1), 198–225. (In Russian)
• Zygmont, A. I. (2022b). Violence and the Sacred Asthe Topos of 20th–21st Century French Thought. Sociology of Power, 34 (3-4), 8–28. (In Russian)
• Zygmont, A. I., & Knorre, B. K. (2019). Warriors, Avengers, Martyrs: The Hagiology of Militant Discoursein Modern Russian Orthodox. Studia Religiosa Rossica: Russian Journal of Religion, 2, 11–35. (In Russian)