Феноменологические исследования



Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 335


БИБЛЕЙСКИЙ ТЕКСТ КАК ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ ДЕСКРИПЦИЯ В РАБОТЕ МИШЕЛЯ АНРИ «ВОПЛОЩЕНИЕ: ФИЛОСОФИЯ ПЛОТИ»

Название на языке публикации: БИБЛЕЙСКИЙ ТЕКСТ КАК ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ ДЕСКРИПЦИЯ В РАБОТЕ МИШЕЛЯ АНРИ «ВОПЛОЩЕНИЕ: ФИЛОСОФИЯ ПЛОТИ»
Автор: ЕВГЕНИЯ ШЕСТОВА
Издание: HORIZON. Феноменологические исследования.
Том 14, №1 (2025), 115-133
Язык: Русский
Тип публикации: Статья
DOI : 10.21638/2226-5260-2025-14-1-115-133 PDF (Загрузок: 335)

Аннотация
В статье исследуется обоснованность и продуктивность использования библейского текста в качестве феноменологической дескрипции на примере работы М. Анри «Воплощение: философия плоти». Показано, как в связи с трансформацией задач феноменологии (разработка феноменологии невидимого, описание аффективного измерения жизни) в феноменологии Анри меняются и задачи феноменологической дескрипции. Опираясь на проблематизацию феноменологического языка, предпринятую М. Хайдеггером и О. Финком, Анри понимает дескрипцию скорее как указание на определенный аффективный опыт. Проблематика дескрипции смещается с вопроса о создании дескрипции на вопрос о понимании, или исполнении, ее. В евангельской цитате «И Слово стало плотию» (Ин. 1:14) Анри находит проблематизацию нового понимания телесности как воплощенности, которое изначально реализуется в фигуре Христа, выступающего как своеобразный «трансцендентальный субъект». В статье предлагается прочитывать уподобление наших структур воплощенности и Воплощения Христа по модели парадигмы. Парадигма означает установление общности, основанной не на переходе от общего к частному или от частного к общему, а на переходе от частного к частному. Парадигмальный пример — это особенный объект, который является объектом наряду с другими объектами, но определяет интеллигибельность ряда объектов. Показано различие между герменевтическим истолкованием и феноменологическим исполнением библейской дескрипции в самом тексте Анри. В феноменологическом прочтении цитаты берутся вне исторического и богословского контекста, они становятся источником двойственных понятий, работающих и в теологическом, и в феноменологическом измерении. Феноменологическая реализация их происходит в открытии для себя определенного опыта как эффектов патического характера жизни.

Ключевые слова
М. Анри, феноменологический метод, дескрипция, парадигма, воплощение, Христос.

References

  • Agamben, G. (2009). What is a Paradigm? In The Signature of All Things. On Method (9–33). New York: Zone Books.
  • Gondek, H.-D., & Tengelyi, L. (2011). Neue Phänomenologie in Frankreich. Berlin: Suhrkamp.
  • Hao, C. (2022). Is Michel Henry’s Radical Phenomenology of Life a Christian Philosophy? Religions, 13 (8), 761. Retrieved from: https://www.mdpi.com/1785548. https://doi.org/10.3390/rel13080761
  • Henry, M. (1999). Material Phenomenology and Language (or, Pathos and Language). Continental Philosophy Review, 32, 343–365.
  • Henry, M. (2000). Incarnation. Une philosophie de la chair. Paris: Seuil.
  • Janicaud, D. (2000). The Theological Turn of French Phenomenology. In Phenomenology and the “Theological Turn”. The French Debate (1–103). New York: Fordham University Press.
  • Sholokhova, S., & Yampol’skaya, A. (Eds.). (2014). (Post)ohenomenology: New Phenomenology in France and Beyond. Moscow: Akademicheskii proekt Publ. (In Russian)
  • Schewel, B. (2013). Eugen Fink and Michel Henry. Meontic and Material Phenomenology. In G. Jean, J. Leclercq & N. Monseu (Eds.), La Vie et les vivants (Re-)lire Michel Henry (129–134). Louvain-la-Neuve, Belgium: Press universitaires de Louvain.
  • Seyler, F. (2024). Michel Henry (E. N. Zalta & U. Nodelman, Eds.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved from: https://plato.stanford.edu/archives/fall2024/entries/michel-henry/.
  • Strumia, J.-S. (2020). La phénoménologie de vie de Michel Henry au défi de la théologie. Revista Portuguesa de Filosofia, 76 (2/3), 821–842.
  • Yampolskaya, A. (2013). Phenomenology in Germany and France: Problems of the Method. Rus. Ed. Moscow: RGGU Publ. (In Russian)
  • Zahavi, D. (1999). Michel Henry and the Phenomenology of the Invisible. Continental Philosophy Review, 32, 223–240.

Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 366


ФЕНОМЕНОЛОГИЯ ПОЗДНЕГО Э. ГУССЕРЛЯ И ПСИХИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ В КОНТЕКСТЕ МИСТОЦЕНТРИЧЕСКОГО ПОДХОДА

Название на языке публикации: ФЕНОМЕНОЛОГИЯ ПОЗДНЕГО Э. ГУССЕРЛЯ И ПСИХИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ В КОНТЕКСТЕ МИСТОЦЕНТРИЧЕСКОГО ПОДХОДА
Автор: ВЛАДИСЛАВ РАЗДЪЯКОНОВ
Издание: HORIZON. Феноменологические исследования.
Том 14, №1 (2025), 134-153
Язык: Русский
Тип публикации: Статья
DOI : 10.21638/2226-5260-2025-14-1-134-153 PDF (Загрузок: 366)

Аннотация
Цель статьи — провести сравнение методологических положений и принципов, представленных в трудах позднего Э. Гуссерля, и методологических тезисов сочинений, относящихся к движению психических исследований (А. Н Аксаков, Н. П. Вагнер, В. С. Соловьев, Л. Гелленбах). Программа психических исследований рассматривается в перспективе истории эзотеризма как часть «отверженного знания», стремившаяся в лице отдельных своих представителей к созданию единого миросозерцания, снимающего конфликт науки и религии. В статье определены причины, по которым «мистоцентрические» исследователи эзотеризма считали феноменологию релевантной своим исследовательским задачам: поиск единого онтологического основания, преодолевающего картезианский дуализм материи и духа; концепция «жизненного мира» как особого пространства смысла и космоса, противостоящая «расколдованному» миру современной науки; критика «позитивистской» науки и «естественной установки»; приоритет интуиции и сопряженной с ней аналогии как методов познания; научный милленаризм, характерный для инновационных научных проектов. Исследование «психических феноменов» предложено трактовать как часть «вне-философской феноменологии», значимой для понимания историко-культурного контекста формирования феноменологического движения в первой половине XX столетия. Особо отмечено значение философского аспекта психических исследований, нацеленных на раскрытие трансцендентальной природы человека. Программа позднего Гуссерля и программа психических исследований определяются как различные реакции на кризис европейской науки при ее переходе от классического к неклассическому этапу. Предложено рассматривать феноменологическое движение и движение психических исследований как проявления общей монистической тенденции в европейской философии, нацеленной на преодоление картезианского дуализма и восходящей к идеям кембриджских платоников.

Ключевые слова
феноменология, Э. Гуссерль, эзотеризм, психические явления, мистоцентризм.

References

  • Aksakov, A. (1887). Spiritism and Evolutionism. “Answer to the Perplexed”. Rebus, 1887 (8), 87–88. (In Russian)
  • Aksakov, A. (1893). Animism and Spirtism. Vol. 1. St. Petersburg: Aksakov A. N. Publ. (In Russian)
  • Barton, J. (2023). The Gnostic Accusation. Journal for Continental Philosophy of Religion, 5 (1), 27–50.
  • Bergson, A. (2023). Spiritual Energy. Articles and Presentations. Moscow, St. Petersburg: Tsentr gumanitarnykh initsiativ Publ. (In Russian)
  • Brentano, F. (2018). Future of Philosophy. Selected Writings. Moscow: Akademicheskii proekt Publ. (In Russian)
  • Cajori, F. (1926). Origins of Fourth Dimension Concepts. The American Mathematical Monthly, 33 (8), 397–406.
  • Crane, J. G. (2013). Intuition: The “Unseen Thread”. Connecting Emerson and James. Modern Intellectual History, 10 (1), 57–86.
  • Davidson, L. (1988). Husserl’s Refutation of Psychologism and the Possibility of a Phenomenological Psychology. Journal of Phenomenological Psychology, 19 (1), 1–17.
  • Ellenberger, H. (2018). Discovery of the Unconscious: The History and Evolution of Dynamic Psychiatry. Vol. 1. Moscow: Akademicheskii proekt Publ. (In Russian)
  • Faivre, A. (1994). Access to Western Esotericism. New York: State University of New York Press.
  • Faivre, А., & Voss, K-C. (1995). Western Esotericism and the Science of Religions. Numen, 42, 48–77.
  • Ford, M. (1988). William James’s Psychical Research and its Philosophical Implications. Transactions of the Charles S. Peirce Society, 34 (3), 605–626.
  • Føllesdal, D. (2010). Lebenswelt in Husserl. In D. Hyder & H-J. Rheinberger (Eds.), Science and the Life-world: Essays on Husserl’s Crisis of European Sciences (27–45). Stanford: Stanford University Press.
  • Gordin, М. D. (2010). Seeing is Believing: Professor Vagner’s Wonderful World. In L. Daston & E. Lundbeck (Eds.), Histories of Scientific Observation (135–155). Chicago: University of Chicago Press.
  • Hakl, H. T. (2013). Eranos. An Alternative Intellectual History of the Twentieth Century. London and New York: Routledge.
  • Hanegraaff, W. (2012). Esotericism and the Academy. Rejected Knowledge in Western Culture. Cambridge University Press.
  • Hanegraaff, W. (2015). The Globalization of Esotericism. Correspondences, 3, 55–91.
  • Hartmann, E. (1887). Spiritism (A. M. Butlerov, trans.). Rus. Ed. St. Petersburg: A. N. Aksakov Publ. (in Russian)
  • Herzog, M. (1995). William James and the Development of Phenomenological Psychology in Europe. History of the Human Sciences, 8 (1), 29–46.
  • Hintikka, J. (2003). The Notion of Intuition in Husserl. Revue Internationale de Philosophie, 2 (2), 57–79.
  • Husserl, E. (2004). The Crisis of European sciences and Transcendental Phenomenology. Rus. Ed. St. Petersburg: fond “Universitet” Publ. (In Russian)
  • Husserl, E. (2010). Cartesian Meditations. Rus. Ed. Moscow: Akademicheskii proekt Publ. (In Russian)
  • Idel, M. (2021). Prisca Theologia and Retrograde Phenomenology at Eranos: Corbin, Eliade, not Scholem. Revue genevoise d’anthropologie et d’histoire des religions, 16, 109–124.
  • Isenberg, S., & Thursby, G. R. (1985). A Perennial Philosophy Perspective on Richard Rorty’s Neo-Pragmatism. International Journal for Philosophy of Religion, 17 (1/2), 41–65.
  • Jacobs, J. (2002). Phenomenology and Revolutionary Romanticism. In A.-T. Tymieniecka (Ed.), The Visible and the Invisible in the Interplay between Philosophy, Literature and Reality. Annalecta Husserliana. The Yearbook of Phenomenological Research, Vol. 75 (117–137). Dordrecht: Kluwer.
  • James, W. (1918). The Principles of Psychology. Vol. 2. New York: Henry Holt and Company.
  • Kirsberg, I. (2016). Phenomenology in Religious Studies: What Can it Be? Research on Religion Only as Consciousness. Rus. Ed. Moscow: Progress-Tradition Publ. (In Russian)
  • Kožnjak, B. (2017). The Philosophical Work of Lazar Hellenbach. Prilozi za istraživanje hrvatske filozofske baštine, 43 (1), 49–88.
  • Lachapelle, S. (2011). Investigating the Supernatural: From Spiritism and Occultism to Psychical Research and Metapsychics in France, 1853–1931. Baltimore: Johns Hopkins University Press.
  • Levine, S. (2018). James and Phenomenology. In A. M. Klein (Ed.), The Oxford Handbook of William James (570–590). Oxford: Oxford University Press.
  • Mikhailov, A. (1984). Modern Philosophical Hermeneutics: Critical Analysis. Moscow: Universitet Publ. (In Russian)
  • Moran, D., & Steinacher, L. (2008). Husserl’s Letter to Lévy-Bruhl: Introduction. The NewYearbook for Phenomenology and Phenomenological Philosophy, VIII, 1–23.
  • Nosachev, P. (2023). “Rejected Knowledge”. Research of Marginal Religiosity in the 20th and Beginning of the 21st Century. Moscow: Novoe literaturnoe obozrenie Publ. (In Russian)
  • Pellegrino, M. P. (2018). Gerda Walther: Searching for the Sense of Things, Following the Traces of Lived Experiences. In A. Calcagno (Ed.), Gerda Walther’s Phenomenology of Sociality, Psychology, and Religion (11–24). Dordrecht, Cham: Springer Verlag.
  • Robertson, D. G. (2022). Gnosticism and the History of Religions. London: Bloomsbury Academic.
  • Schuetz, A. (1941). William James’ Concept of the Stream of Thought Phenomenologically Interpreted. Philosophy and Phenomenological Research, 1 (4), 442–452.
  • Sedgwick, M. (2023). Traditionalism. The Radical Project for Restoring Sacred Order. Oxford: Oxford University Press.
  • Sharma, A. (2001). To the Things Themselves: Essayes on the Discourse and Practice. Berlin, New York: Walter de Gruyter.
  • Simut, C. (2015). Bauer’s Synthesis of Bohme and Hegel. Redefining Christian Theology as a Gnostic Philosophy of Religion. Leiden: Brill.
  • Solovyov, V. (1884). Preface to the Russian Translation. In L. Hellenbach, Individualizm v Svete Biologii i Sovremennoi Filosofii (IX–XXIX). Rus. Ed. St. Petersburg: A. N. Aksakov Publ. (In Russian)
  • Solovyov, V. (1893). Preface. In E. Gurney, Phantasms of the Living and Other Telepathic Phenomena (IX–XXXIX). St. Petersburg: A. N. Aksakov Publ. (In Russian)
  • Sommer, A. (2010). From Astronomy to Transcendental Darwinism: Carl du Prel (1839–1899). Journal of Scientific Exploration, 23 (1), 59–68.
  • Spiegelberg, H. (1994). The Phenomenological Movement. A Historical Introduction. Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.
  • Staubermann, К. B. (2001). Tying the Knot: Skill, Judgement and Authority in the 1870s Leipzig Spiritistic Experiments. The British Journal for the History of Science, 1, 67–79.
  • Studstill, R. (2000). Eliade, Phenomenology, and the Sacred. Religious Studies, 36 (2), 177–194.
  • Tuckett, J. (2019). The A Priori Critique of the Possibility of a Phenomenology of Religion: A Response to the Special Issue on “Schutz and Religion”. Human Studies, 42 (4), 647–672.
  • Vagner, N. (1892). Minutes of the Meeting of the Russian Society of Experimental Psychology. First Year of Existence. Voprosy filosofii i psikhologii, 12, 1–32. (In Russian)
  • Vagner, N. (1902). Observations of Mediumism. Rus. Ed. St. Petersburg: tipo-lit. F. Vaisberga i P. Gershunina Publ. (In Russian)
  • Vickers, B. (1984). Analogy versus Identity: The Rejection of Occult Symbolism, 1580–1680. In Occult and Scientific Mentalities in the Renaissance (95–164). Cambridge: Cambridge University Press.
  • Wasserstrom, S. (1999). Religion after Religion. Gershom Scholem, Mircea Eliade and Henry Corbin at Eranos. Princeton: Princeton University Press.
  • Wertz, F. J. (2016). Outline of the Relationship Among Transcendental Phenomenology, Phenomenological Psychology, and the Sciences of Persons. Schutzian Research, 8, 139–162.
  • Whitehead, A. N. (1929). Science and the Modern World. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Wolfe, C. (2021). Vitalism and the Metaphysics of Life: The Discreet Charm of Eighteenth-Century Vitalism. In S. James (Ed.), Life and Death in Early Modern Philosophy (292–314). Oxford: Oxford University Press.
  • Wolffram, H. (2009). The Stepchildren of Science. Psychical Research and Parapsychology in Germany, c. 1870–1939. Amsterdam and New York: Rodopi.

Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 349


РЕЛИГИОЗНЫЙ (ПОСТ)ОПЫТ В ФЕНОМЕНОЛОГИИ РЕЛИГИИ ГУСТАВА МЕНШИНГА

Название на языке публикации: РЕЛИГИОЗНЫЙ (ПОСТ)ОПЫТ В ФЕНОМЕНОЛОГИИ РЕЛИГИИ ГУСТАВА МЕНШИНГА
Автор: ЕВГЕНИЙ ПОПОВ, НАТАЛЬЯ СТЕРЛЯДЕВА
Издание: HORIZON. Феноменологические исследования.
Том 14, №1 (2025), 197-215
Язык: Русский
Тип публикации: Статья
DOI : 10.21638/2226-5260-2025-14-1-197-215 PDF (Загрузок: 349)

Аннотация
В статье рассматривается концепция немецкого мыслителя, представителя феноменологии религии Густава Меншинга (1901–1978). Для его понимающего подхода характерен поиск оснований религиозного (пост)опыта. В отличие от традиционного ракурса исследования постижения субъектом божественного в рамках соответствующего религиозного опыта, Меншинг предлагает акцентировать внимание на явлении (пост)опыта. В нем божественное развертывается как смысл-в-себе, а религиозный опыт становится лишь условной точкой переживания бытия и как самодостаточного явления, и как «вчувствования» субъекта в религиозное/божественное. Точка зрения Меншинга заключается в обосновании религиозного (пост)опыта и в ракурсе трансцендирования мира вещей, и с позиций символизации реальности, и в отражении бытия «после Бога». В ключевых работах феноменолога речь идет об отыскании смыслов «после» опыта как вненаходимости бытия и развертывания его начальности либо в символизации, либо в трансцендировании. Как показано в статье, Меншинг в начале своего творческого пути находился в поле социологии религии, что давало ему возможность идентифицировать религиозный опыт как сопряжение исканий божественного субъектом и общностями. В дальнейшем, однако, мыслитель стал приверженцем феноменологического подхода и представил концепцию, в которой можно обозначить следующие ключевые позиции. Прежде всего Меншинг отталкивался от идей Гегеля о духовно-божественном просветлении, но применял этот ракурс не только в оценках действий субъекта на пути к Богу, но и в понимании божественного как опытного. С другой стороны, Меншинг показывает, что божественное развертывается как смысл-в-себе после того, как субъективный религиозный опыт уже сложился и стал основанием переживания религиозного бытия. Кроме того, в теории Меншинга религиозный (пост)опыт схватывает бытие в его сущности сущностей, что открывает перспективу его развертывания «после Бога». Делается вывод о том, что поиск оснований развертывания смыслов божественного для Меншинга ознаменовался новым рубежом в феноменологии религии — от интенционального ракурса к нуминозному.

Ключевые слова
Густав Меншинг, религиозный опыт, религиозный (пост)опыт, после Бога, божественное как смысл-в-себе, нуминозность.

References

  • Arapura, J. G. (1973). Religion as Anxiety and Tranquillity. An Essay in Comparative Phenomenology of the Spirit. The Hague: Mouton.
  • Artemenko, N. (2021). Basic Concepts and Problems of Husserl’s Phenomenology (Lecture). Magisteria. Retrieved from: https://magisteria.ru/phenomenology/basic-concepts-and-problems-of-husserl. (In Russian)
  • Biezais, H. (1972). Die himmlische Götterfamilie der alten Letten. Acta Universitatis Upsaliensis, Historia Religionum. Uppsala, Stockholm: Almquist & Wiksell.
  • Chelovenko, T. G. (2010). On New Discourses of Modern Philosophical Phenomenology of Religion. Bulgakov Readings, 4, 68–72.
  • Dupré, L. (1998). Religious Mystery and Rational Reflection: Excursions in the Phenomenology and Philosophy of Religion. Grand Rapids: Eerdmans.
  • Grīnfelde, M. (2011). Gustavs Menšings un viņa Latvijas periods. Religiski-filozofiski raksti, ХIV (1), 77–83.
  • Guseva, O. Y. (2008). Philosophical Phenomenology and Phenomenology of Religion: Formation of Methodology. Izvestiya Saratov University, Ser.: Philosophy. Psychology. Pedagogy, 8 (1), 16–20.
  • Hegel, G. V. F. (1975). Philosophy of Religion. In 2 vols. Vol. 1 (M. I. Levina, Ed.). Moscow: Mysl’ Publ. (In Russian)
  • Husserl, Е. (1999). Ideas for Pure Phenomenology and Phenomenological Philosophy. Book I (A. V. Mikhailov, Trans.). Moscow: Dom intellektual’noi knigi Publ. (In Russian)
  • Ingarden, R. (1962). Studies in Aesthetics. Moscow: Izdatel’stvo inostrannoi literatury Publ. (In Russian)
  • James, G. A. (1995). Interpreting Religion. Washington: The Catholic University of America Press.
  • Lanczkowski, G. (1978). Einführung in die Religionsphänomenologie. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
  • Laubier, P. de (2007). Phénoménologie de la religion. Saint-Maur: Parole et silence.
  • Mensching, G. (1926). Das Heilige Schweigen, eine religionsgeschichtliche Untersuchung. Giessen: A. Töpelmann.
  • Mensching, G. (1947а). Religion, Rasse und Christentum; eine religionswissenschaftliche Auseinandersetzung. Gütersloh: C. Bertelsmann.
  • Mensching, G. (1947b). Soziologie der Religion. Bonn: Röhrscheid.
  • Mensching, G. (1948а). Geschichte der Religionswissenschaft. Bonn: Universitäts-Verlage.
  • Mensching, G. (1948b). Gott und Mensch: Vorträge und Aufsätze zur vergleichenden Religionswissenschaft. Wiesbaden: Vieweg & Teubner.
  • Mensching, G. (1952). Freies Christentum einst und heute. Frankfurt am Main: Dt. Bund f. freies Christentum.
  • Mensching, G. (1959). Die Religion; Erscheinungsformen, Strukturtypen und Lebensgesetze. Stuttgart: C. E. Schwab.
  • Mensching, G. (1966). Soziologie der grossen Religionen. Bonn: Röhrscheid.
  • Mensching, G. (1976). Wesen und Bestimmung des Menschen im Glauben der Völker. Neue Zeitschrift für Systematicsche Theologie Und Religionsphilosophie, 18 (2), 160–172.
  • Pylaev, M. A. (2006). Western Phenomenology of Religion. Moscow: Izdatel’stvo RGGU Publ. (In Russian)
  • Samarina, T. S. (2016). Phenomenology of Religion F. Hailer. Bulletin of the Volgograd State University. Ser. 7, Philosophy, 2 (32), 22–33.
  • Sharpe, E. J. (1986). Comparative Religion: A History. Chicago: Open Court.
  • Spiegelberg, G. (2002). The Phenomenological Movement. Historical Introduction (M. Lebedev, O. Nikiforov, Eds.). Rus. Ed. Moscow: Logos Publ. (In Russian)
  • Stavenhagen, К. (1979). Absolute Stellungnahmen. Eine ontologische Untersuchung über das Wesen der Religion. New York: Garland.
  • Waardenburg, J. (1976). Gustav Mensching, Structures and Patterns of Religion. Delhi, Varanasi, Patna: Motilal Banarsidass.
  • Waardenburg, J. (1978). Reflections on the Study of Religion. Berlin: Walter de Gruyter.
  • Yablokov, I. N. (2018). Phenomenological Sociology of Religion: Dichotomous and Immanent-transcendent Vectors of Development. Religious Studies, 2, 110–121.

Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 334


ФЕНОМЕНОЛОГИЯ САКРАЛЬНОГО М.ЭЛИАДЕ КАК ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ ДИСКУРС И КАК МОДЕЛЬ РЕПРЕЗЕНТАТИВНОСТИ СТРУКТУР РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ

Название на языке публикации: ФЕНОМЕНОЛОГИЯ САКРАЛЬНОГО М.ЭЛИАДЕ КАК ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ ДИСКУРС И КАК МОДЕЛЬ РЕПРЕЗЕНТАТИВНОСТИ СТРУКТУР РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ
Автор: НАТАЛЬЯ НИКОНОВИЧ
Издание: HORIZON. Феноменологические исследования.
Том 14, №1 (2025), 177-196
Язык: Русский
Тип публикации: Статья
DOI : 10.21638/2226-5260-2025-14-1-177-196 PDF (Загрузок: 334)

Аннотация
Целью статьи является теоретический анализ и экспликация парадигмальных версий западной феноменологии религии XX века, репрезентация феноменологии сакрального М. Элиаде как онто-феноменологического дискурса и модели конгруэнтности структур религиозного сознания. Религиоведческий подход европейского ученого создает теоретическую основу для постулирования концепции методологии религиозного сознания. Одна из задач исследования — показать, что в феноменологии религии М. Элиаде происходит конвергенция онтологической и феноменологической перспектив в осмыслении мифо-религиозной реальности, что расширяет концептуальное и проблемное поле классической феноменологии религии. Это одна из возможных методологий исследования религиозной (и применительно к концепции М. Элиаде мифологической) реальности, которую можно обозначить как субстанциалистская методология. Выявлено, что обращение к сущности, а не формам, к субстанциализму, а не к акцидентальности является характерной особенностью феноменологии религии М. Элиаде. Целостная, интегрированная картина создается посредством как проникновения в суть религии (феноменологическая интенциональность), так и аналитическим рассмотрением (историческая контекстуальность). Задачами исследования также являются рассмотрение феноменологии сакрального М. Элиаде как интенции на поиск универсальных структур религиозного сознания, концептуализация понятия религиозной реальности в трудах М. Элиаде. В статье постулируется мысль о том, что прояснение путей конституирования онтологии религиозной реальности является одной из задач как элиадоведения, так и современного религиоведения в целом. В теоретической модели европейского мыслителя религиозная онтология эквивалентна онтологии сакрального. Это две когерентные онтологии. Феноменологический подход М. Элиаде позволяет продуцировать новые стратегии экспликации и интерпретации реальности как таковой и ее религиозного измерения. Современная философия и феноменология религии стоят перед необходимостью разработки интегрированной концептуальной модели религиоведческого знания. В этом отношении является значимой экспликация эссенциальной и концептуальной природы категории «священное», которая является концептообразующей в различных версиях феноменологии религии.

Ключевые слова
феноменология религии, онтологический дискурс, М. Элиаде, сакральное, религиозный опыт, интенциональность, неофеноменология, религиозный субъект.

References

  • Barbosa da Silva, А. (1982). The Phenomenology of Religion as a Philosophical Problem: An Analysis of the Theoretical Background of the Phenomenology of Religion, in General, and of Eliade’s Phenomenological Approach, in Particular. Lund: Gleerup.
  • Eliade, М. (2000а). Sacred and Рrofane. Rus. Ed. Moscow: Ladomir Publ. (In Russian)
  • Eliade, М. (2000b). Images and Symbols (Essay on Magico-religious Symbolism). In The Myth of Eternal Return (127–247). Rus. Ed. Moscow: Janus-K. (In Russian)
  • Eliade, М. (2002). History of Faith and Religious Ideas, Vol. 1. Rus. Ed. Moscow: Criterion Publ. (In Russian)
  • Eliade, М. (2006). Nostalgia for the Origins. Rus. Ed. Moscow: Institut obshchegumanitarnykh issledovanii Publ. (In Russian)
  • Ferenczi, S. (1955). Final Contributions to the Problems & Methods of Psycho-analysis. New York: Basic Books.
  • Freud, S. (1989). The Future of One Illusion. In Twilight of the Gods (94–142). Rus. Ed. Moscow: Politizdat Publ. (In Russian)
  • Gorokhov, A. (2010). Phenomenological Method M. Eliade. Bogoslov. Retrieved from: https://bogoslov.ru/article/1108038. (In Russian)
  • Krasnikov, A. (2006). Neophenomenology of Religion. In E. S. Elbakian, A. N. Krasnikov & A. Zabiiako (Eds.), Study of Religion. Encyclopedic Dictionary (758–759). Moscow: Akademicheskii proekt Publ. (In Russian)
  • Krasnikov, A. N. (2007). Methodological Problems of Religious Studies. Moscow: Akademicheskii proekt Publ. (In Russian)
  • Leeuw, G. van der (1986). Religion in Essence and Manifestation (J. E. Turner, trans., H. H. Penner, ed.). New Jersey: Princeton University Press.
  • Meagher, R. E. (1980). Mircea Eliade: Metodology and the Meaning of the Sacred. Hermathena, 128, 7–19.
  • Nikonovich, N. (2006a). Historical Approach in the Philosophy of M. Eliade. Journal of the National Academy of Sciences of Belarus. Humanities Series, 3, 12–20. (In Belarusian)
  • Nikonovich, N. (2006b). Ontology of Archetypes: From Mythological to Transpersonal Paradigm. Bulletin of Polotsk State University. Series A. Humanitarian Sciences, 7, 74–80. (In Russian)
  • Nikonovich, N. (2011). El paradigma del mito-ontológico de Mircea Eliade y su significación metodológica. ANDULI. Revista Andaluza de Ciencias Sociales, 10, 121–126.
  • Nikonovich, N. (2017). The Problems of Ontology and Epistemology of Mythological and Religious Experience: Synthesis of Ideas of M. Eliade, C. G. Jung, S. Grof. Study of Religion, 1, 90–98. (In Russian)
  • Nikonovich, N. (2018). Theoretical Analysis of the Philosophy of Myth by M. Eliade: Basic Ideas and Cognitive Potential. Minsk: Belorusskaia nauka Publ. (In Russian)
  • Olson, C. (1988). The Fore-structure of Eiade’s Hermeneutics. Philosophy Today, 1 (32), 43–53.
  • Olson, C. (1989). Theology of Nostalgia: Reflections on the Theological Aspects of Eiade’s Work. Numen, 1 (36), 98–112.
  • Pylaev, M. A. (2006). Western Phenomenology of Religion: Theoretical and Methodological Foundations and Perspectives of Building Religious Studies as a Science of the Sacred. Moscow: Russian State University for the Humanities Publ. (In Russian)
  • Rennie, B. S (1995). The Religious Creativity of Modern Humanity: Some Observations on Eiade’s Unfinished Thought. Religious Studies, 2 (31), 221–235.
  • Samarina, T. (2019). Phenomenology, Noumenology, Postphenomenology of Religion. Moscow: Institute of Philosophy of the Russian Academy of Sciences Publ. (In Russian)
  • Sergeeva, Е. (2009). “Homo Religiosus” in Phenomenology of Religion. In XХ Annual Theological Conference of Saint Tikhon’s Orthodox University of the Humanities (244–245). Moscow: Saint Tikhon’s Orthodox University of the Humanities Publ. (In Russian)
  • Smart, N. (2010). After Eliade: The Future of Religious Theory. Religious Studies, 3–4, 155–163. (In Russian)
  • Smirnov, M., & Bokova, O. (2017). Methodology of Religious Studies as a Problem. Bulletin of the Leningrad State University named after A. S. Pushkin, 3, 133–146. (In Russian)
  • Studstill, R. (2000). Eliade, Phenomenology, and the Sacred. Religious Studies, 2 (36), 177–194.
  • Waardenburg, J. (2010). Reflections on Religious Studies, Including Essays on the Works of Gerard van der Leeuw. Classical Approaches to the Study of Religion. Goals, Methods and Theories of the Study. Introduction and Anthology. Vladimir: Vladimir State University Press. (In Russian)
  • Zabiiako, А. (2002). The Sacred as a Category Phenomenology of Religion M. Eliade. Study of Religion, 3, 133–138. (In Russian)

Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 641


ЛИКИ БОГА В ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКОЙ МЕТАФИЗИКЕ ГУССЕРЛЯ

Название на языке публикации: ЛИКИ БОГА В ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКОЙ МЕТАФИЗИКЕ ГУССЕРЛЯ
Автор: ГЛЕБ НАВИЛЬНИКОВ
Издание: HORIZON. Феноменологические исследования.
Том 14, №1 (2025), 20-48
Язык: Русский
Тип публикации: Статья
DOI : 10.21638/2226-5260-22025-14-1-20-48 PDF (Загрузок: 641)

Аннотация
В настоящей статье на основе рукописей Гуссерля о метафизике, телеологии и монадологии (главным образом из XLII тома собрания сочинений) реконструируется вариант феноменологической теологии и встраивается в современную полемику посредством интерпретации, сочетающей постструктуралистскую и феноменологическую стратегии. На стороне постструктурализма выступает прочтение, предложенное в недавно опубликованном курсе Ж. Деррида «Феноменология, телеология, теология: Бог Гуссерля», где подчеркивается зависимость методологической чистоты феноменологии от спекулятивных предпосылок, происхождение которых прослеживается вплоть до их истоков в классической метафизике, — в частности, идеи Бога, подвергаемой «исключению» в § 58 «Идей». На стороне феноменологии выступает феноменологическая метафизика Л. Тенгели и его подход модализации и изоляции трансцендентальных прото-фактов, который берется за основу в анализе факта универсальной телеологии. При этом подчеркивается исходная множественность и гетерогенность протофактов, что дает пространство для модификации архитектоники феноменологического метода и обоснованного возвращения в нее вопроса о Боге за счет генетического анализа мотивационных взаимосвязей опыта, обусловливающих метафизическое мышление, и конструирования структуры протофактичности в пределах созерцательной очевидности. Работа также встраивается в дискуссию о теологическом повороте в современной французской феноменологии, ретроспективно обнаруживая его исток в сердце гуссерлевского проекта. Гуссерлевская феноменология Бога раскладывается на три взаимосвязанных образа: в дескрипции чистого сознания Бог обнаруживается как трансценденция в имманентности и вложенная в сознание идея бесконечности; в «спекулятивном» измерении Бог раскрывается как бесконечный Телос истории, дающий начало трансцендентальной интуиции и универсальному разуму; в очевидности жизненного мира Бог понимается как абсолютная ценность, преодолевающая дистанцию между естественной и феноменологической установками своей неперечеркиваемой значимостью для субъекта. Привлекается обширный биографический материал для исследования личностного аспекта идеи Бога в мировоззрении Гуссерля, и в контексте проблемы мотивации к редукции очерчивается концепция трансцендентальной биографии.

Ключевые слова
Бог, телеология, монадология, онтотеология, теологический поворот, феноменологическая теология, феноменологическая метафизика, Гуссерль, Деррида, Тенгели.

References

  • Aguirre, A. (1970). Genetische Phänomenologie und Reduktion. Den Haag: Nijhoff.
  • Aquinas, T. (1955). In librum de Causis. Turin: Marietti.
  • Bello, A. A. (2009). The Divine in Husserl and Other Explorations. Dordrecht: Springer.
  • Boehm, R. (1970). Husserl’s Concept of the “Absolute”. In R. O. Elveton (Ed.), The Phenomenology of Husserl: Selected Critical Readings (174–203). Chicago: Quadrangle Books.
  • Cairns, D. (1976). Conversations with Husserl and Fink. Dordrecht: Springer.
  • Chernavin, G. (2012). On the Issue of Interrelation of Multiple Types of Teleology in Husserl’s Phenomenology: The Teleological Aspect of the Passage to the phenomenological Attitude. Horizon. Studies in Phenomenology, 1 (2), 7–40. (In Russian)
  • Chernavin, G. (2013). The Teleology of the Concordant Experience in Husserl’s Phenomenology. Horizon. Studies in Phenomenology, 2 (1), 28–47. (In Russian)
  • Chernavin, G. (2023). Semblance of Conscience. Moscow: AST Publ. (In Russian)
  • Depraz, N. (2008). Le corps glorieux: phénoménologie pratique de la Philocalie des Pères du désert et des Pères de l'Église. Louvain, Paris, Dudley (MA): Éditions Peeters.
  • Descartes, R. (1963). Oeuvres philosophiques, t. I (1618–1637). Paris: Garnier Frères.
  • Derrida, J. (1962). Introduction. In E. Husserl, L’Origine de la géométrie (3–171). Paris: PUF.
  • Derrida, J. (1967). L’Écriture et la Différence. Paris: Seuil.
  • Derrida, J. (2024). Du Même à l’Autre. Paris: Seuil.
  • Eckhart, M. (1942). Traités et sermons. Paris: Aubier.
  • Enriquez, M. M. (2017). Von der Erkenntnis der Wahrheit zur inneren Umwandlung des Menschen — eine Studie auf der Grundlage von Ähnlichkeiten im Denken von Nikolaus von Kues und Edmund Husserl. Poznańskie Studia Teologiczne, 31 (1), 145–177.
  • Fink, E. (1966). Studien zur Phänomenologie (1930–1939). Den Haag: Nijhoff.
  • Fink, E. (1988). VI. Cartesianische Meditation. Dordrecht: Kluwer.
  • Hart, J. G. (1992). Entelechy in Transcendental Phenomenology: A Sketch of the Foundations of Husserlian Metaphysics. American Catholic Philosophical Quarterly, 66 (2), 189–212.
  • Heidegger, M. (1935). Einleitung in die Metaphysik. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann.
  • Held, K. (2010). Gott in Edmund Husserls Phänomenologie. In C. Ierna, F. Mattens & H. Jacobs (Eds.), Philosophy, Phenomenology, sciences: Essays in Commemoration of Edmund Husserl (723–738). New York: Springer.
  • Henry, M. (1996). C’est Moi la Vérité. Paris: Seuil.
  • Henry, M. (2003). Phénoménologie de la vie. Vol. 1: De la Phénoménologie. Paris: PUF.
  • Housset, E. (2010). Husserl et l’Idée de Dieu. Paris: CERF.
  • Husserl, E. (1950a). Cartesianische Meditationen und Pariser Vorträge. Den Haag: Nijhoff.
  • Husserl, E. (1950b). Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie I: Allgemeine Einführung in die reine Phänomenologie. Den Haag: Nijhoff.
  • Husserl, E. (1954). Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie. Den Haag: Nijhoff.
  • Husserl, E. (1956). Erste Philosophie I (1923–24): Kritische Ideengeschichte. Den Haag: Nijhoff.
  • Husserl, E. (1959). Erste Philosophie II (1923–24): Theorie der phänomenologischen Reduktion. Den Haag: Nijhoff.
  • Husserl, E. (1966). Analysen zur passiven Synthesis: Aus Vorlesungs- und Forschungsmanuskripten 1918–1926. Den Haag: Nijhoff.
  • Husserl, E. (1973a). Zur Phänomenologie der Intersubjektivität: Dritter Teil: 1929–1935. Den Haag: Nijhoff.
  • Husserl, E. (1973b). Zur Phänomenologie der Intersubjektivität: Zweiter Teil: 1921–1928. Den Haag: Nijhoff.
  • Husserl, E. (1973c). Ding und Raum: Vorlesungen 1907. Den Haag: Nijhoff.
  • Husserl, E. (1974). Formale und Transzendentale Logik: Versuch einer Kritik der logischen Vernunft. Den Haag: Nijhoff.
  • Husserl, E. (1988). Vorlesungen über Ethik und Wertlehre (1908–1914). Dordrecht: Kluwer.
  • Husserl, E. (1989). Aufsätze und Vorträge (1922–1937). Dordrecht: Kluwer.
  • Husserl, E. (1993). Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie. Ergänzungsband: Texte aus dem Nachlass 1934–1937. Dordrecht: Kluwer.
  • Husserl, E. (1994a). Briefwechsel III: Die Göttinger Schule. Dordrecht: Kluwer.
  • Husserl, E. (1994b). Briefwechsel IV: Die Freiburger Schüler. Dordrecht: Kluwer.
  • Husserl, E. (1994c). Briefwechsel VII: Wissenschaftlerkorrespondenz. Dordrecht: Kluwer.
  • Husserl, E. (2006). Späte Texte über Zeitkonstitution: Die C-Manuskripte (1929–1934). Dordrecht: Springer.
  • Husserl, E. (2008). Die Lebenswelt: Auslegungen der vorgegebenen Welt und ihrer Konstitution. Dordrecht: Springer.
  • Husserl, E. (2012). Einleitung in die Philosophie: Vorlesungen 1916–1920. Dordrecht: Springer.
  • Husserl, E. (2014). Grenzprobleme der Phänomenologie: Analysen des Unbewusstseins und der Instinkte. Metaphysik. Späte Ethik (Texte aus dem Nachlass 1908–1937). Dordrecht: Springer.
  • Janicaud, D. (2000). Phenomenology and the “Theological Turn”: The French Debate. New York: Fordham University Press.
  • Janicaud, D. (2009). La phénoménologie dans tous ses états. Paris: Gallimard.
  • Jägerschmied, A. (1987). Gespräche mit Edmund Husserl (1931–1936). In E. Stein, Weg zur inneren Stille (203–239). Aschaffenburg.
  • Kant, I. (1956). Kritik der reinen Vernunft. Hamburg: Felix Meiner.
  • Koyré, A. (1922). Essai sur l’idée de Dieu et les preuves de son existence chez Descartes. Paris: Éditions Ernest Leroux.
  • Landgrebe, L. (1982). Faktizität und Individuation. Hamburg: Felix Meiner.
  • Lee, N.-I. (1993). Edmund Husserls Phänomenologie der Instinkte. Dordrecht: Springer.
  • Levinas, E. (1974). En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger. Paris: Librairie philosophique J. VRIN.
  • Lo, L. C. (2008). Die Gottesauffassung in Husserls Phänomenologie. Frankfurt am Main: Peter Lang.
  • Luft, S. (2002). Phänomenologie der Phänomenologie. Systematik und Methodologie der Phänomenologie in der Auseinandersetzung zwischen Husserl und Fink. Dordrecht: Springer.
  • Marion, J.-L. (2011). Metaphysics and Phenomenology: A Relief for Theology. Logos, 3, 124–143. (In Russian)
  • Mertens, K. (1996). Zwischen Letztbegründung und Skepsis: Kritische Untersuchungen zum Selbstverständnis der transzendentalen Phänomenologie Edmund Husserls. Freiburg, München: Verlag Karl Alber.
  • Micali, S. (2008). Überschüsse der Erfahrung. Grenzdimensionen des Ich bei Husserl. Dordrecht: Springer.
  • Patkul, A. B. (Ed.). (2024). The Phenomenological Concept of the World. St. Petersburg: Izdatel’stvo Russkoi khristianskoi gumanitarnoi akademii Publ. (In Russian)
  • Prusak, B. (2000). Translator’s Introduction. In D. Janicaud, Phenomenology and the “Theological Turn”: The French Debate (3–15). New York: Fordham University Press.
  • Richir, M. (1989). Nous sommes au monde. In Le Temps de la réflexion, No. 10: Le Monde (237–258). Paris: Gallimard.
  • Richir, M. (1991). Phénomène et Infini. In Cahiers de l’Herne, Nr. 60: Emmanuel Lévinas (241–261). Paris: Éditions de l’Herne.
  • Schnell, A. (2012). Phänomenbegriff und phänomenologische Konstruktion bei Husserl und Heidegger. In G.-J. van der Heiden, K. Novotny, I. Römer & L. Tengelyi (Eds.), Investigating Subjectivity: Classical and New Perspectives (43–54). Leiden, Boston: Brill.
  • Schuhmann, K. (Ed.). (1977). Husserl-Chronik: Denk- und Lebensweg Edmund Husserls. Den Haag: Nijhoff.
  • Strasser, S. (1979). History, Teleology, and God in the Philosophy of Husserl. In The Teleologies in Husserlian Phenomenology: The Irreducible Element in Man. Part III ‘Telos’ as the Pivotal Factor of Contextual Phenomenology (317–333). Dordrecht: Springer Netherlands.
  • Tengelyi, L. (2007). Erfahrung und Ausdruck: Phänomenologie im Umbruch bei Husserl und seinen Nachfolgern. Dordrecht: Springer.
  • Tengelyi, L. (2016). Welt und Unendlichkeit. Freiburg, München: Verlag Karl Alber.
  • Wetz, F. J. (1995). Edmund Husserl. Frankfurt am Main, New York: Campus Verlag.
  • Wolz-Gottwald, E. (1999). Transformation der Phänomenologie. Zur Mystik bei Husserl und Heidegger. Wien: Passagen Verlag.
  • Yampolskaya, A. (2013). The Phenomenological Method and its Boundaries: From German to French Phenomenology (Doctoral Thesis). Moscow: Russian State University for the Humanities. (In Russian)

Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 327


РАЗОМКНУТОЕ СУЩЕЕ И ПРОБЛЕСК НИЧЕГО: ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРЕВОДУ СТАТЬИ МАРКА РИШИРА «СВЕРНУТОЕ НИЧЕГО»

Название на языке публикации: РАЗОМКНУТОЕ СУЩЕЕ И ПРОБЛЕСК НИЧЕГО: ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРЕВОДУ СТАТЬИ МАРКА РИШИРА «СВЕРНУТОЕ НИЧЕГО»
Автор: ДЕНИС МИХАЙЛОВ
Издание: HORIZON. Феноменологические исследования.
Том 14, №1 (2025), 333-342
Язык: Русский
Тип публикации: Предисловие к переводу
DOI : 10.21638/2226-5260-2025-14-1-333-342 PDF (Загрузок: 327)

Аннотация
Данная статья представляет собой предисловие к переводу работы Марка Ришира «Свернутое ничего» (1970) и исследует ее значение для становления риширианской феноменологии. Автор ставит перед собой задачу подготовить читателя к работе с непростым текстом Ришира, поместив «Свернутое ничего» как в контекст других работ философа, так и в контекст подходов других мыслителей, оказавших влияние на философию Ришира. Отмечая значимость «Свернутого ничего» для философии французского феноменолога, автор прослеживает, как в этой работе: 1) формируются основные «фигуры» ранней философской мысли Ришира; 2) постулируется отношение Ришира к традиционной метафизике; 3) вводится и прорабатывается проблематика теоретического языка. С целью помочь читателю разобраться в нестандартной образности Ришира, автор реконструирует фигуру двойного движения, сопровождая реконструкцию поясняющими комментариями. Помимо этого, автор обращает внимание на то, как описываемая Риширом в тексте статьи мыслительная фигура воплощается им и в самой практике повествования. Далее автор заостряет внимание читателя на вопросе о роли субъекта в фигуре феноменализации, предлагая оригинальную интерпретацию, позволяющую объяснить отсутствие субъекта в построениях Ришира. Автор также выделяет и концептуализирует основные нововведения «Свернутого ничего»: 1) «размыкание» сущего как следствие вводимой Риширом фигуры феноменализации; 2) выстраивание Риширом повествования как детрансцендентализованного феноменологического описания, феноменологической констатации. Наконец, автор детально прослеживает, как в философский вокабуляр Ришира приходит понятие «переплавка», которое Ришир будет использовать в более поздних работах в качестве характеристики своего феноменологического проекта.

Ключевые слова
Ришир, феноменология, феноменализация, метафизика, переплавка, ничего.

References

  • Bachelard, G. (1934). La formation de l’esprit scientifique. Contribution à une psychanalyse de la connaissance objective. Paris: Librairie philosophique J. VRIN.
  • Badiou, A. (1968). La subversion infinitésimale. Cahiers pour l’Analyse, 9, 118–137.
  • Carlson, S. (2010). L’essence du phénomène: La pensée de Marc Richir face à la tradition phénoménologique. Eikasia. Revista de Filosofía, 6 (34), 199–360.
  • Fichant, M., & Pêcheux, M. (1969). Sur l’histoire des sciences. Paris: François Maspero.
  • Mikhaylov, D. (2023). “La Différance” and “Rien Enroulé”: Young Marc Richir Reads Derrida. Horizon. Studies in Phenomenology, 12 (1), 141–158.
  • Regnault, F. (1966). Structure and Subject. Cahiers pour l’Analyse, 2. Retrieved from: http://cahiers.kingston.ac.uk/synopses/syn9.4.html.
  • Regnault, F. (1968). Dialectique d’épistémologies. Cahiers pour l’Analyse, 9, 45–73.
  • Richir, M. (1968). Grand jeu et Petits jeux. Textures (Bruxelles), 3–4 (hiver): Révolutions, 5–35.
  • Richir, M. (1969). Prolégomènes à une théorie de la lecture. Textures (Bruxelles), 5 (printemps): Fictions, 35–53.
  • Richir, M. (1977). Le statut de la philosophie première face à la crise des fondements des sciences positives. In Annales de l’Institut de Philosophie de l’U. L. B. (185–187). Bruxelles: l’Institut de philosophie de l’Université de Bruxelles.
  • Richir, M. (1982). Barbarie et Civilisation. Réseaux, 41-42-43, 21–43.
  • Richir, M. (1991). Passion du penser et pluralité phénoménologique des mondes. Epokhé (Grenoble: Jérôme Millon), 2 (octobre): Affectivité et pensée, 113–173.
  • Richir, M. (2015). L’Écart et le Rien. Grenoble: Millon.
  • Richir, M. (2020). Defenestration. Horizon. Studies in Phenomenology, 9 (2), 760–781. (In Russian)
  • Vizgin, V. (1996). Gaston Bachelard’s Epistemology and the History of Science. Moscow: Institute of Philosophy, RAS Publ. (In Russian)