Феноменологические исследования



Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 2242


О ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКОЙ СТРУКТУРЕ ЭТИЧЕСКОГО СВИДЕТЕЛЬСТВА

Название на языке публикации: ON THE PHENOMENOLOGICAL STRUCTURE OF ETHICAL TESTIMONY
Автор: Николас Гаррера-Толберт
Издание: HORIZON. Феноменологические исследования.
Том 4, №1 (2015), 158-170
Язык: Английский
Тип публикации: Статья
DOI : 10.18199/2226-5260-2015-4-1-158-170 PDF (Загрузок: 3221)

Аннотация
Это статья направлена на прояснение феноменологической структуры этического свидетельства. Я начинаю с указания на сложность сложившейся ситуации: несмотря на множество свидетельств, часто философски насыщенным образом описывающих опыт тех, чьи жизни были изуродованы вмешательством человеческого зла, философия до сих пор не предприняла систематического исследования философской и, в особенности, этической значимости свидетельств. Затем я представляю понятие свидетельства как прото-философское, наративное развертывание значения «этического опыта». Я определяю последний как опыт, в котором несводимость добра ко злу («этическое различие») проявляется для нас в качестве «очевидности», которую невозможно отрицать, пожалуй, за исключением случаев предательства нами нашей самой глубинной самости или идентичности (§ 1). На следующем этапе я показываю, почему феноменология должна сыграть ключевую роль в прояснении философского значения свидетельства и описываю в деталях взаимосвязь этического опыта и свидетельства. В частности, я рассматриваю ключевую проблему невозможности исчерпывающего выражения этического различия в чисто теоретическом или концептуальном опыте: я утверждаю, что этическое различие — это не чистый эйдос, напротив, он всегда дан в опыте как нетотализируемая множественность значений, как радикально открытые серии выражений раскола, пролегающего между добром и злом (как между двумя несводимыми друг к другу полюсами) (§ 2). Наконец, я предполагаю, что хайдеггеровский анализ свидетельства (Bezeugung) в § 54–60 «Бытия и времени» можно прочесть как описание сущностных черт нашей встречи с истиной (истинами), которая может быть дана нам в опыте. На этом основании я кратко демонстрирую то, как такой анализ, проинтерпретированный в специфически этических терминах, может внести свой вклад в понимание того, как этическое различие действительно дано в опыте, и, следовательно, в понимание свидетельства в его этическом измерении (§ 3).

Ключевые слова
Этический зов (appel/Anruf), этическое различие, этический опыт, очевидность, свидетельство, Хайдеггер.

References

  • Agamben, G. (1998). Quel che resta di Auschwitz. Torino: Bollati Boringhieri.
  • Améry, J. (1966). Jenseits von Schuld und Sühne. Bewältigungsversuche eines Überwältigen. München: Deutsche Taschenbuch.
  • Antelme, R. (1999). L'espèce humaine. Paris: Gallimard.
  • Curthoys, A., & Docker, J. (2008). In D. Stone (Ed.), The Historiography of Genocide (9–41). New York: Palgrave Macmillan.
  • Derrida, J. (1996). Demeure. Fiction et témoignage. In M. Lisse (Ed.), Passions de la littérature. Avec Jacques Derrida (13–73). Paris: Galilée.
  • Derrida, J. (2005). Poétique et politique du témoignage. Paris: L'Herne.
  • Grossmann, V. (2006). Life and Destiny. New York: Review of Books.
  • Heidegger, M. (1967). Sein und Zeit. Tübingen: Max Niemeyer.
  • Henry, M. (1987). La Barbarie. Paris: PUF.
  • Housset, E. (2007). La vocation de la personne. L'histoire du concept de personne de sa naissance augustinienne à sa redécouverte phénoménologique. Paris: PUF.
  • Katz, S. (1994). The Holocaust in Historical Context. New York: Oxford University Press.
  • Kushner, T. (2006). Holocaust Testimony, Ethics, and the Problem of Representation. Poetics Today, 27 (2), 275–295.
  • Lacoste, J.-Y. (1998). La phénoménalité de Dieu. Neuf études. Paris: Les Éditions du Cerf.
  • Lanzmann, C. (Director). (1985). Shoah [DVD-Film]. France: Historia, Les Films Aleph, Ministère de la Culture de la Republique Française.
  • Levi, N., & Rothberg, M. (Eds.). (2003). The Holocaust. Theoretical Readings. New Brunswick: Rutgers University Press.
  • Levene, M. (1988). Is the Holocaust Simply Another Example of Genocide? In S. Gigliotti, & B. Lang (Eds.), The Holocaust. A Reader (420–447). Oxford: Blackwell Publishing.
  • Levene, M. (2005). Genocide in the Age of the Nation-State. Volume I: The Meaning of Genocide. New York: I. B.Tauris & Co.
  • Levi, P. (1989). Se questo e un uomo. Torino: Einaudi.
  • Levi, P. (1991). Le sommersi e i salvati. Torino: Einaudi.
  • Levinas, E. (1959). Réflexions sur la technique phénoménologique. In Cahiers de Royaumont: Husserl (95–118). Paris: Les Éditions de Minuit.
  • Levinas, E. (1972). Vérité du dévoilement, vérité du témoignage. In E. Castelli (Ed.), Le témoignage (101–110). Paris: Aubier.
  • Levinas, E. (1974). Autrement qu'être ou au-delà de l'essence. La Haye: Martinus Nijhoff.
  • Løgstrup, K. E. (1997). The Ethical Demand. Notre Dame: University of Notre Dame.
  • May, L. (2004). Genocide. A Normative Account. New York: Cambridge University Press.
  • Moore, G. E. (2000). Principia Ethica. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Nabert, J. (1996). Le désir de Dieu. Paris: Les éditions du Cerf.
  • Picard, M. (1948). Die Welt des Schweigens. Erlenbach-Zürich-Konstanz: Rensch.
  • Rosenbaum, A. (2009). Is the Holocaust Unique? Perspectives on Comparative Genocide. Philadelphia: Westview Press.
  • Ricœur, P. (1988). L'identité narrative. Esprit, 7–8, 295–314.
  • Ricœur, P. (1991). Life in Quest of Narrative. In D. Wood (Ed.), On Paul Ricœur. Narrative and Interpretation (20–33). London: Routledge.
  • Ricœur, P. (1994a). Emmanuel Levinas, penseur du témoignage. In Lectures. Aux frontières de la philosophie (81–103). Paris: Seuil.
  • Ricœur, P. (1994b). L'herméneutique du témoignage. In Lectures 3. Aux frontières de la philosophie (107–139). Paris: Seuil.
  • Ricœur, P. (2000). L'histoire, la mémoire et l'oubli. Paris: Seuil.
  • Rousset, D. (1981). Les jours de notre mort. Paris: Fayard-Pluriel.
  • Rousset, D. (2010). L'univers concentrationnaire. Paris: Fayard-Pluriel.
  • Semprún, J. (1994). L'écriture ou la vie. Paris: Gallimard.
  • Tengelyi, L. (2006). L'expérience retrouvé. Essais philosophiques, I. Paris: Harmattan.