Феноменологические исследования



Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 583


БИБЛЕЙСКИЙ ТЕКСТ КАК ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ ДЕСКРИПЦИЯ В РАБОТЕ МИШЕЛЯ АНРИ «ВОПЛОЩЕНИЕ: ФИЛОСОФИЯ ПЛОТИ»

Название на языке публикации: БИБЛЕЙСКИЙ ТЕКСТ КАК ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ ДЕСКРИПЦИЯ В РАБОТЕ МИШЕЛЯ АНРИ «ВОПЛОЩЕНИЕ: ФИЛОСОФИЯ ПЛОТИ»
Автор: ЕВГЕНИЯ ШЕСТОВА
Издание: HORIZON. Феноменологические исследования.
Том 14, №1 (2025), 115-133
Язык: Русский
Тип публикации: Статья
EDN: FZVSTT PDF (Загрузок: 583)

Аннотация
В статье исследуется обоснованность и продуктивность использования библейского текста в качестве феноменологической дескрипции на примере работы М. Анри «Воплощение: философия плоти». Показано, как в связи с трансформацией задач феноменологии (разработка феноменологии невидимого, описание аффективного измерения жизни) в феноменологии Анри меняются и задачи феноменологической дескрипции. Опираясь на проблематизацию феноменологического языка, предпринятую М. Хайдеггером и О. Финком, Анри понимает дескрипцию скорее как указание на определенный аффективный опыт. Проблематика дескрипции смещается с вопроса о создании дескрипции на вопрос о понимании, или исполнении, ее. В евангельской цитате «И Слово стало плотию» (Ин. 1:14) Анри находит проблематизацию нового понимания телесности как воплощенности, которое изначально реализуется в фигуре Христа, выступающего как своеобразный «трансцендентальный субъект». В статье предлагается прочитывать уподобление наших структур воплощенности и Воплощения Христа по модели парадигмы. Парадигма означает установление общности, основанной не на переходе от общего к частному или от частного к общему, а на переходе от частного к частному. Парадигмальный пример — это особенный объект, который является объектом наряду с другими объектами, но определяет интеллигибельность ряда объектов. Показано различие между герменевтическим истолкованием и феноменологическим исполнением библейской дескрипции в самом тексте Анри. В феноменологическом прочтении цитаты берутся вне исторического и богословского контекста, они становятся источником двойственных понятий, работающих и в теологическом, и в феноменологическом измерении. Феноменологическая реализация их происходит в открытии для себя определенного опыта как эффектов патического характера жизни.

Ключевые слова
М. Анри, феноменологический метод, дескрипция, парадигма, воплощение, Христос.

References

  • Agamben, G. (2009). What is a Paradigm? In The Signature of All Things. On Method (9–33). New York: Zone Books.
  • Gondek, H.-D., & Tengelyi, L. (2011). Neue Phänomenologie in Frankreich. Berlin: Suhrkamp.
  • Hao, C. (2022). Is Michel Henry’s Radical Phenomenology of Life a Christian Philosophy? Religions, 13 (8), 761. Retrieved from: https://www.mdpi.com/1785548. https://doi.org/10.3390/rel13080761
  • Henry, M. (1999). Material Phenomenology and Language (or, Pathos and Language). Continental Philosophy Review, 32, 343–365.
  • Henry, M. (2000). Incarnation. Une philosophie de la chair. Paris: Seuil.
  • Janicaud, D. (2000). The Theological Turn of French Phenomenology. In Phenomenology and the “Theological Turn”. The French Debate (1–103). New York: Fordham University Press.
  • Sholokhova, S., & Yampol’skaya, A. (Eds.). (2014). (Post)ohenomenology: New Phenomenology in France and Beyond. Moscow: Akademicheskii proekt Publ. (In Russian)
  • Schewel, B. (2013). Eugen Fink and Michel Henry. Meontic and Material Phenomenology. In G. Jean, J. Leclercq & N. Monseu (Eds.), La Vie et les vivants (Re-)lire Michel Henry (129–134). Louvain-la-Neuve, Belgium: Press universitaires de Louvain.
  • Seyler, F. (2024). Michel Henry (E. N. Zalta & U. Nodelman, Eds.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved from: https://plato.stanford.edu/archives/fall2024/entries/michel-henry/.
  • Strumia, J.-S. (2020). La phénoménologie de vie de Michel Henry au défi de la théologie. Revista Portuguesa de Filosofia, 76 (2/3), 821–842.
  • Yampolskaya, A. (2013). Phenomenology in Germany and France: Problems of the Method. Rus. Ed. Moscow: RGGU Publ. (In Russian)
  • Zahavi, D. (1999). Michel Henry and the Phenomenology of the Invisible. Continental Philosophy Review, 32, 223–240.