Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 547

ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ И ДЕЯТЕЛЬНОСТНЫЙ АСПЕКТЫ «СВЯЩЕННОГО НАСИЛИЯ» В РЕЛИГИОЗНОМ ЭКСТРЕМИЗМЕ

Аннотация
Взаимосвязь священного как характеристики религиозных традиций и насилия как акта уничтожения и разрушения вызывает в современном научном дискурсе противоречивые и неоднозначные позиции. Широко критикуют утверждения онтологичности и этичности священного насилия как практико-ориентированной части религиозной деятельности. Исследователи излишне связывают его с религиозным экстремизмом и политической ангажированностью. Целью статьи является феноменологический анализ священного насилия, трансцендентный и деятельностный аспекты которого проявляются в религиозном экстремизме. Авторами доказана обоснованность применительно к религиозному экстремизму разграничения понятий «сакральное», которым подчеркивают трансцендентный аспект, субъективность религиозных переживаний, и «священное» — деятельностный аспект, опредмеченные коллективные представления и совместные ритуальные практики. В феноменологической трактовке священное насилие тождественно религиозному насилию, а также интерсубъективно. Амбивалентность насильственного акта выявлена посредством обращения к жертвоприношению. Три аспекта проявления жертвоприношения определяют специфику священного насилия в религиозном экстремизме. Понимание жертвы и роли насилия концепцией Ж. Батая раскрывает субъективную сторону, личную мотивацию исполнителя и принципы онтологичного дуализма. В уничтожении гомогенности жертва переходит к гетерогенности, сакральности и осознает свою инаковость по отношению к однородному вещественному бытию. Жертвоприношение выделяет из профанного мира часть, проклятую долю, становящуюся священным, и формирует дихотомию ложного и подлинного бытия. Перформативная составляющая жертвоприношения, согласно теории религиозного насилия М. Юргенсмейера, позволила авторам синтезировать архаичную войну, физическую смерть жертвы, публичность насильственного акта и политические заявления. Установлено, что компенсаторная функция жертвы в трактовке Р. Жирара обеспечивает устройство внутригруппового пространства и механизмы поддержания социальной солидарности и исключения нелегитимного насилия религиозных экстремистов.

Ключевые слова
священное насилие, священное, сакральное, жертва, религиозный экстремизм, феноменология религии.

References

• Ahmed, M., & Dhiman, M. (2024). Nucleus Model of Sacred Groves (Sacred Groves: the Nuclei of Biodiversity Cells) Traditional Beliefs, Myths, Associated Anthropogenic Threats and Possible Measures of Conservation in Western Most Regions of Lesser Himalayas, India. Ecological Frontiers, 44 (2), 217–233.
• Antigegn, G. K. (2019). An Assessment of Religion, Peace and Conflict in the Post 1991 of Ethiopia. Vestnik RUDN. International Relations, 19 (4), 607–614.
• Appleby, S. R. (2000). The Ambivalence of the Sacred. Religion, Violence, and Reconciliation. Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers.
• Armstrong, K. (2014). Fields of Blood. Religion and the History of Violence. New York: Alfred A. Knopf.
• Bataille, G. (2006). The Cursed Part of Sacred Sociology (S. N. Zenkin, trans.). Rus. Ed. Moscow: Ladomir Publ. (In Russian)
• Cavanaugh, W. T. (2009). The Myth of Religious Violence. New York: Oxford University Press.
• Durkheim, E. (1912). Les formes élémentaires de la vie religieuse: le système totémique en Australie. Paris: Felix Alcan.
• Eliade, M. (1957). The Sacred and Profane: The Nature of Religion (W. R. Trask, trans.). Harvest: HBJ Publishers.
• Galtung, J. (1990). Cultural Violence. Journal of Peace Research, 27 (3), 291–305.
• Grishin, A. A. (2014). Sacred Without a Head [Rec. on: Zenkin S. N. Undivine Sacral: Theory and Artistic practice. RSUH, 2012]. Vestnik Pravoslavnogo Sviato-Tihonovskogo gumanitarnogo universiteta. Seriia 1: Bogoslovie. Filosofiia. Religiovedenie, 2, 145–150. (In Russian)
• Girard, R. (1977). Violence and the Sacred. Baltimore: Johns Hopkins University Press.
• Goldammer, K. (1960). Die Formenwelt des Religiösen: Grundriss der systematischen Religionswissenschaft. Stuttgart: Alfred Kroner.
• Harvey, G. (2013). Food, Sex & Strangers: Understanding Religion as Everyday Life. Durham: Acumen.
• Hoffman, B. (1995). Holy Terror: The Implications of Terrorism Motivated by a Religious Imperative. Studies in Conflict & Terrorism, 18 (4), 271–284.
• Juergensmeyer, M. (2017). Terror in the Mind of God: The Global Rise of Religious Violence. Berkeley: University of California Press.
• Konacheva, S. (2022). “God without Sovereignty” and “Sacred Anarchy” of the Kingdom: Weak Theology as a Theo-political Project. Social’noe obozrenie, 2 (21), 214–229. (In Russian)
• Krasikov, V. I. (2010). Violence in Evolution about History and Modern Society. Moscow: Vodolei Publ. (In Russian)
• Mayer, M., Horgan, J., Herrenkohl, T., & Osher, D. (2024). Violent Extremism in the U.S.: Causes and Consequences for Youth, Families, Schools, and Communities. Journal of School Psychology, 106, 101345.
• Mauss, M., & Hubert, H. (1899). Essai sur la nature et la fonction du sacrifice. Annee sociologique, 2, 29–138.
• Mensching, G. (1926). Das heilige Schweigen: eine religionsgeschichtliche Untersuchung. Giessen: A. Töpelmann.
• Otto, R. (1925). Das Heilige. Über das Irrationale in der Idee des Göttlichen und sein Verhältnis zum Rationalen. Gotha: Leopold Klotz.
• Powlett, W. (2017). Bataille and the Left Pole of Sacred. In W. Stronge (Ed.), Georges Bataille and Contemporary Thought (51–72). London: Bloomsbury Publishing.
• Pylaev, M. A. (2019). The Category of the “Sacred” in the Phenomenology of Religion, Theology, and Continental Philosophy of the 20th Century. Moscow: RGGU Publ. (In Russian)
• Rakhmanin, A. Y. (2017). The Sacred and Religion: Definitions, Categories, Concepts. Religiovedcheskie issledovaniia, 1, 84–116. (In Russian)
• Rapoport, D. (1984). Fear and Trembling: Terrorism in Three Religious Traditions. American Political Science Review, 78, 658–677.
• Reychler, L. (1997). Religion and Conflict. International Journal of Peace Studies, 2, 16.
• Rogozinski, J. (2017). Djihadisme: le retour du sacrifice. Paris: Editions Desclеe de Brouwer.
• Sharma, A. (2013). Violence and Phenomenology. Procedia—Social and Behavioral Sciences, 92, 868–873.
• Stausberg, M. (2017). The Sacred, the Holy, the Numinous-and Religion: on the Emergence and Early History of a Terminological Constellation. Religion, 47 (4), 557–590.
• Staudigl, M. (2019). Reflections on the Meanings of Religious Violence: A Phenomenological Exploration. In L. Lauwaert, L. Smith & C. Sternad (Eds.), Violence and Meaning (59–90). Cham: Palgrave Macmillan.
• Staudigl, M. (2020). Prolegomena to a Phenomenology of “Religious Violence”: an Introductory Exposition. Cont Philos Rev, 53, 245–270.
• Tarekegn, A. (2002). Religion and Culture of Violence. New Routes: A Journal of Peace Research and Action, 3–9. Uppsala: Life and Peace Institute.
• Tatay, J. (2021). Sacred Trees, Mystic Caves, Holy Wells: Devotional Titles in Spanish Rural Sanctuaries. Religions, 12, 183.
• Tatay, J., & Merino, A. (2023). What is Sacred in Sacred Natural Sites? A Literature Review from a Conservation Lens. Ecology and Society, 28 (1), 12.
• van Liere, L. (2023). [Rec. on:] “When God Stops Fighting: How Religious Violence Ends”, by Mark Juergensmeyer, University of California Press, Berkeley, 2022, xiv + 179 pp. Religion, 53 (4), 754–556.
• Vincelette, A. (2023). “Only a God Can Save Us Now”: Why a Religious Morality is Best Suited to Overcome Religiously Inspired Violence and Spare Innocents from Harm. Religions, 14 (12), 1495.
• Waever, O., & Buzan, B. (2019). After the Return to Theory: The Past, Present, and Future of Security Studies (A. Collins, Ed.). Oxford University Press.
• Zabiyako, A. P. (2009). Holy. In Entsiklopediia epistemologii i filosofii nauki (839–840). Moscow: Kanon-plus Publ. (In Russian)
• Zalunin, V. I. (2002). The Essence, Forms and Functions of the Sacred in the Context of the Construction and Destruction of Social Reality (Phenomenology and Sociology of the Sacred). Trudy Dal’nevostochnogo gosudarstvennogo tekhnicheskogo universiteta, 132, 192–201. (In Russian)
• Zapata, D., & Suniga, N. (2014). Fiesta y sacrificio Explorando el problema de la transgresión en Georges BatailleFestival and Sacrifice Exploring the Problem of Transgression in Georges Bataille. Revista Mexicana de Ciencias Políticas y Sociales, 59 (222), 235–256.
• Zenkin, S. (2012). The Undivine Sacred. Theory and Artistic Practice. Moscow: RGGU Publ. (In Russian)
• Zygmont, A. I. (2018). Holy Negativity: Violence and the Sacred in the Philosophy of Georges Bataille. Moscow: Novoe literaturnoe obozrenie Publ. (In Russian)
• Zygmont, A. I. (2022a). Martyrdom as a ‘Reputational Project’: Who and How ‘Makes’ the Martyrs. Gosudarstvo, religiia, tserkov’ v Rossii i za rubezhom, 40 (1), 198–225. (In Russian)
• Zygmont, A. I. (2022b). Violence and the Sacred Asthe Topos of 20th–21st Century French Thought. Sociology of Power, 34 (3-4), 8–28. (In Russian)
• Zygmont, A. I., & Knorre, B. K. (2019). Warriors, Avengers, Martyrs: The Hagiology of Militant Discoursein Modern Russian Orthodox. Studia Religiosa Rossica: Russian Journal of Religion, 2, 11–35. (In Russian)