Информация о Статье/Публикации
Просмотров: 2614

БУДДИЗМ И ФЕНОМЕНОЛОГИЯ: СОПОСТАВЛЕНИЕ В КОНТЕКСТЕ МЕДИТАЦИИ ОСОЗНАННОСТИ

Аннотация
В отличие от других индийских философских систем, буддизм, хотя и отводит в рамках философского исследования центральное место понятию «сознание», он, тем не менее, не присваивает ему трансцендентально-метафизический статус. Буддизм в этом имеет сходство с феноменологическим подходом. В этой статье мы рассматриваем точки пересечения межу феноменологией и такой буддистской духовной практикой как медитация осознанности. Эта статья разделена на три части. В первой части рассматриваются четыре типа медитации осознанности, основанные на проповедях Будды об осознанности. Затем разбираются ключевые свойства этих типов медитации, а именно «объективность», «преходящесть и другие ключевые характеристики» и «динамическая и, вместе с тем, пассивная осознанность». Эти свойства сближают два рассматриваемых философских подхода. Во второй части на передних план выходят сходства двух философских подходов. Также как в рамках феноменологического подхода, медитация осознанности рассматривает сознание как имеющее интенциональный и пропозициональный характер. В рамках медитации осознанности также подчёркивается то, что имманентно сознанию и заключается в скобки трансцендентное. Оба подхода ориентируются на научный этос и тяготеют к беспредпосылочности. Несмотря на эти очевидные сходства, имеет место и явные различия между двумя философскими подходами. Цель феноменологического исследования – интеллектуальная, в то время как буддистский подход ориентируется на духовность. Феноменология приписывает реальность сущностям, в то время как в буддизме присутствует тенденция отрицать онтологический статус сущностей. Гуссерлевское принятие трансцендентального или чистого эго явно контрастирует с теорией не-я в буддизме. Также для всех форм буддизма нетипично приписывать сознанию интенциональность. В третьей части статьи утверждаются сходства и различия между двумя подходами, открытыми различным формам феноменологической практики. В статье также выдвигается предположение, что в рамках буддизма возможны различные модели феноменологии.

Ключевые слова
Медитация осознанности, сознание, svalakṣaṇa, sāmānyalakṣaṇa, пустота, интенциональность, сущности, чистое эго, беспредпосылочность, пропозициональное сознание, объективность.

References

• Pradhan, P. (Ed.). (1967). Abhidharmakośa and Abhidharmakośabhāṣya of Vasubandhu. Patna: K.P. Jayaswal Research Institute.
• Ñanamoli, T. (Ed.). (2010). Abhidharmakośabhāṣya [The Discourse on the Not-self Characteristic]. Retrieved from http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn /sn22/sn22.059.nymo.html
• Balasubramanian, R. (1992). Advaita Vedānta on the Problem of Enworlded Subjectivity. In D. P. Chattopadyaya, L. Embree & J. Mohanty (Eds.), Phenomenology and Indian Philosophy (77–93). New York: SUNY Press.
• Balslev, A. N. (1992). Analysis of I-consciousness in the Transcendental Phenomenology and Indian Philosophy. In D. P. Chattopadyaya, L. Embree & J. Mohanty (Eds.), Phenomenology and Indian Philosophy (113-140). New York: SUNY Press.
• Burte, D. P. (2015). “Nature” and “Elementary Nature” in Phenomenology and Sāṅkhya. Journal of Indian Council of Philosophical Research, 32 (1), 31-43.
• Goenka, S. & Twokov, H. (2000). Superscience: An Interview with S. N. Goenka on the Techniques of Buddhist Practice. Tricycle, 10 (2). Retrieved from https://tricycle.org/magazine/superscience/
• Husserl, E. (1983). Ideas Pertaining to a pure Penomenology and to a Phenomenological Philosophy. The Hague: Martinus Nijhoff.
• Kochumuttom, T. (1982). A Buddhist Doctrine of Experience. Delhi: Motilal Banarsidass.
• Lusthaus, D. (2002). Buddhist Phenomenology, a Philosophical Investigation of Yogācāra Buddhism and the Ch’eng Wei-Shih Lun. London: Routledge.
• Mohanty, J. N. (1962). Reflections on the Nyāya Theory of Avayavipratyakṣa. Journal of Indian Academy of Philosophy, I (1), 33-41.
• Narada, V. T. (1979). A Manual of Abhidhamma. Malaysia: Buddhist Missionary Society.
• Narada, V. T. (1988). The Buddha and His Teachings. Malaysia: Buddhist Missionary Society.
• Puligandla, R. (1970). Phenomenological Reduction and Yogic Meditation. Philosophy East and West, 20(1), 9-33
• Shuhmann, K. (1992). Husserl and Indian Thought. In D. P. Chattopadyaya, L. Embree & J. Mohanty (Eds.), Phenomenology and Indian Philosophy (20–43). New York: SUNY Press.
• Sinari, R. (1970). The Method of Phenomenological Reduction and Yoga. Philosophy East and West, 15(3-4), 217-228.
• Tarski, A. (1944). The Semantic Conception of Truth and the Foundation of Semantics. Philosophy and Phenomenological Research, 4(3), 341-376.
• Vignemont, F. de. (2015). Bodily Awareness. Stanford Encyclopaedia of Philosophy. Stanford Encyclopedia of Philosophy Archive. Retrieved from https://plato.stanford.edu/archives/spr2018/entries/bodily-awareness/
• Wittgenstein, L. (1922). Tractatus Logico-philosophicus. London: Kegan Paul, Trench Trubner & Co. Ltd.